Por Robert A. Mattke, BD, MA – (Chefe do Departamento de Religião, Miltonvale College)
Por mais de dois séculos, o nome de John Wesley foi altamente homenageado. Ele é o líder reconhecido do Avivamento Evangélico e é considerado fundador da Igreja Metodista, dando a ela uma teologia distinta. Muitos outros tributos merecedores poderiam ser pagos a este homem. Sem diminuir as realizações de Wesley, é preciso lembrar que ele teve alguns assistentes muito capazes que fizeram contribuições úteis para seu sucesso. A associação evangelística de hoje não é totalmente um fenômeno do século vinte.
É certo que a equipe chefiada por John Wesley era pequena quando avaliada pelos padrões atuais. Ernst Sommer aponta que por volta de 1765 foi reconhecido que à frente do Metodismo estava uma “troika” ou, como ele a chama, um triunvirato, John e Charles Wesley e John Fletcher. Luke Tyerman, o biógrafo do Metodismo primitivo, escreve:
John Wesley viajou, formou sociedades e as governou. Charles Wesley compôs hinos inigualáveis para os metodistas cantarem; e John Fletcher, um nativo da Suíça Calvinista, explicou, elaborou e defendeu as doutrinas em que acreditavam verdadeiramente.[1]
Infelizmente, este terceiro homem da equipe de Wesley é um verdadeiro estranho para muitos teólogos Wesleyanos, e essa falta de familiaridade com John Fletcher nos círculos Wesleyanos contemporâneos é lamentável.
Os historiadores que não negligenciaram o significado dos esforços mútuos daqueles associados a John Wesley descrevem Fletcher como o “mais antigo e completo expositor e intérprete em inglês da Teologia Remonstrante de Armínio; cujas obras permanecem o depósito de seus tesouros e o arsenal de sua defesa”.[2] Outro afirma que a teologia do movimento metodista foi a teologia de John Fletcher de Madeley.[3] Abel Stevens, um dos principais historiadores do metodismo, escreveu sobre as Verificações de Fletcher: “Elas têm sido mais influentes na denominação do que os próprios escritos controversos de Wesley sobre o assunto.” Eles influenciaram, indiretamente por meio do metodismo, o tom subsequente do pensamento teológico em grande parte do mundo protestante.[4] Alguns escritores acharam por bem chamar Fletcher de “o teólogo do metodismo” ou “o teólogo-chefe dos wesleyanos”.[5]
Wesley, que sempre foi criterioso ao dar elogios, reconheceu prontamente sua dívida para com John Fletcher. Wesley ordenou: “Que todos os nossos pregadores leiam cuidadosamente os nossos tratados e os do Sr. Fletcher.”[6] A estima que Wesley tinha por Fletcher era tal que em duas ocasiões diferentes, uma em 1773 e novamente em 1776, Wesley tentou persuadir Fletcher a se tornar seu sucessor.
As seguintes razões explicam parcialmente a escassa atenção dada a Fletcher hoje: o pauperismo teológico geral nos círculos wesleyanos; as obras de Fletcher não estão prontamente disponíveis; poucos alunos entendem o contexto histórico em que ele escreveu e, infelizmente, o nome de Fletcher carrega um estigma por estar associado à polêmica. A falta de compreensão da metodologia de Fletcher representa um obstáculo adicional. O objetivo deste artigo é dar alguma contribuição para o nosso entendimento neste ponto.
A contribuição significativa de John Fletcher para a teologia Armínio-Wesleyana surgiu como resultado de sua participação na controvérsia Antinomiana. À medida que o avivamento evangélico progredia, logo se tornou aparente que havia dois ramos se desenvolvendo simultaneamente, um calvinista e outro arminiano. Em 1770, na vigésima sétima conferência anual de pregadores, a seguinte declaração foi feita por Wesley: “Temos nos inclinado demais para o Calvinismo”.[7]
Esta declaração fez com que o que estava latente explodisse na chama aberta da controvérsia Antinomiana. Lady Huntingdon ficou muito ofendida com as atas da Conferência de 1770 e acreditava que as verdades fundamentais do evangelho foram colocadas em risco por eles. Walter Shirley, Henry Venn, Richard e Roland Hill e outros aliaram-se a Lady Huntingdon. Até 1770, John Fletcher fora muito admirado por Lady Huntingdon; Tanto é verdade, que ela o nomeou presidente do Trevecca College, que ela havia fundado em 1768.
Agora, por causa de suas diferenças teológicas, Fletcher achou necessário renunciar à presidência deste colégio. Foi depois dessa quebra de comunhão que Fletcher pegou sua caneta e começou a escrever suas memoráveis “Verificações sobre o Antinomianismo”. Ele escreveu não apenas com um senso de “dever para com Deus”, e para com seu “honrado pai em Cristo, Sr. Wesley, e suas atas incompreendidas”[8], mas por causa de uma preocupação profunda com o bem-estar do avivamento. Ele declarou sua principal razão para publicar sua primeira Verificação assim:
Parece que, se não estou enganado, precisamos agora tanto de uma reforma do antinomianismo quanto nossos ancestrais precisavam de uma reforma do papado. Parece que as pessoas agora podem estar ’em Cristo’ sem serem ‘novas criaturas’, sem jogar fora as ‘coisas velhas’. Elas podem ser filhos de Deus sem a imagem de Deus; e ‘nascidas do Espírito’ sem os frutos do Espírito.[9]
Foi assim que Fletcher estava firmemente convencido de que no cristianismo evangélico não se podia separar a fé de um cristão dos frutos de uma vida cristã. Fletcher, como Wesley, estava extremamente interessado no cristianismo prático.[10]
Antes de considerarmos os métodos que Fletcher empregou na controvérsia Antinomiana, deve-se entender que sua metodologia não foi de forma alguma condicionada pelo partidarismo cego, ou por um elemento de surpresa com o que estava se desenvolvendo nas Sociedades Metodistas. Ele não ficou perplexo com o surgimento repentino do que pode ser falsamente chamado de “nova heresia”. Você não pode detectar nenhuma frustração da parte dele quanto a qual deve ser a solução.
Fletcher não considerava a controvérsia uma coisa necessariamente má. Sua posição era a de que “a controvérsia, embora não desejável em si mesma, ainda que devidamente administrada, resgatou cem vezes a verdade, gemendo sob o açoite do erro triunfante”.[11]
Embora as emoções às vezes corressem desenfreadas, Fletcher manteve seu equilíbrio e sempre manifestou um espírito terno. Ele submeteu sua Primeira Verificação a Wesley antes de ser publicada para que todas as expressões “azedas” pudessem ser removidas dele. Wesley registrou sua avaliação das Verificações de Fletcher com estas palavras:
Não se sabe o que mais admirar – a pureza da linguagem, a força e clareza do argumento ou a brandura e doçura do espírito que respira por todo o texto.[12]
Ao longo da controvérsia, Fletcher demonstrou que era um homem de sobriedade e piedade. A metodologia de Fletcher na controvérsia Antinomiana foi baseada em uma análise histórica cuidadosa do problema. Ele estava ciente de que, desde o início da era cristã, o Antinomianismo sempre foi uma ameaça ao cumprimento prático da vida cristã instituída pela Nova Aliança da Graça. Reconhecidamente, a relação entre a lei moral e a lei da graça não é facilmente evidente. Immanuel Kant expressou essa relação em termos de mistério, dizendo: “Duas coisas enchem a mente de crescente admiração e temor, quanto mais frequentemente e mais intensamente o pensamento da minha mente é atraído para elas: o céu estrelado acima de mim e a lei moral dentro de mim.”
Na tentativa de atender às exigências éticas do Novo Testamento, alguns dos primeiros cristãos se voltaram para o misticismo, o ascetismo ou qualquer uma de um grande número de heresias.[13] A título de exemplo, os marcionitas ensinaram “que o Deus pregado pela Lei e os Profetas, não era o Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Um era conhecido, o outro desconhecido; um justo e o outro bom”.[14] William James escreve:” Os hereges que precederam a Reforma são frequentemente acusados por escritores da Igreja de práticas antinomianas.”[15]
É um fato aceito que por volta do século dezesseis que a ênfase predominante na igreja era sobre uma “justiça nas obras”. A reação de Lutero contra essa forma de salvação supostamente alcançada por meio de obras meritórias precipitou a Reforma. Assim como o pêndulo tem a tendência de oscilar na direção oposta, Lutero chegou perigosamente perto de uma ênfase exclusiva na “fé”. A princípio, ele encontrou dificuldade em conciliar a ênfase de Paulo com a de Tiago, e neste estágio ele preferiu os ensinamentos de Paulo porque ainda não entendia totalmente Paulo ou Tiago.[16] Deve ser lembrado que, como Lutero retirou da teoria teológica erros de sua época, suas emoções o cegaram temporariamente para a compreensão de como as ênfases de Paulo e Tiago poderiam ser conciliadas.
Mais básico para o problema, entretanto, era a tendência de Lutero para o agostinianismo, no qual ele havia sido tão bem educado. Não querendo prejudicar o desempenho corajoso de Lutero na Reforma, John Fletcher se aventura a dizer: “Ele estava tão ocupado em se opor ao papa de Roma, suas indulgências, missas latinas e outras insensatezes monásticass, que não encontrou tempo para se opor às tolices agostinianas sobre o fatalismo, a necessidade maniqueísta, a graça sem lei e a ira livre.”[17]
Neste período de turbulência, o humanismo de Desiderius Erasmus com sua ênfase no livre arbítrio falhou em ajudar Lutero porque caminhou ao lado do Pelagianismo. Assim, um antigo conflito do início do século V foi renovado. Pelágio, um monge britânico, deu grande destaque à capacidade do homem de se salvar.
Santo Agostinho foi seu principal opositor e lutou contra a heresia pelagiana com ênfase na graça de Deus. Nesta controvérsia justificável, Fletcher avaliou que a visão de Agostinho da graça não era totalmente ortodoxa, especialmente onde deu origem à predestinação.[18]
Assim, a ênfase corretiva de Agostinho ficou aquém de alcançar o equilíbrio do evangelho ao descrever a relação Deus-homem. Quando Calvino entrou no cenário da Reforma, ele também falhou em encontrar uma posição mediadora com relação às “sagradas doutrinas da graça e as graciosas doutrinas da justiça”.[19] Seus ensinamentos agostinianos continuaram a agravar a controvérsia em que Lutero e Erasmus foram os principais disputantes. O primeiro reformador a equilibrar os axiomas do Evangelho foi, de acordo com o ponto de vista de John Fletcher, o reformador inglês Thomas Cranmer que escreveu estas linhas:
Todos os homens sejam cautelosos e responsáveis pregadores sobre este distinto assunto, de modo a olhar para ambos os lados (isto é, tanto para as doutrinas da graça quanto para as doutrinas da justiça); tentem e moderem a si próprios, para que nem pregem a graça de Deus (com muita ênfase em Agostinho) e, desse modo, retirem o livre-arbítrio do homem, nem, do outro lado, exaltem o livre-arbítrio (com muita ênfase em Pelágio), causando dano à graça de Deus.[20]
Por causa dos sentimentos agostinianos nos círculos da Reforma no continente, os católicos romanos, ao lançar a contra-reforma, suavizaram sua veneração por Agostinho a ponto de, após o Concílio de Trento, se tornarem decididamente mais pelagianos. Assim, os dois ramos da cristandade ocidental foram afastados para “ainda mais longe da linha de moderação das Escrituras”.[21] De acordo com Fletcher, o resultado desagradável foi:
Que nos países papistas, aqueles que defendiam a fé e distinguiam a graça livre começaram a ser chamados de hereges, luteranos e solifidianos, enquanto que nos países protestantes, aqueles que tiveram a coragem de manter as doutrinas de justiça, boas obras e obediência desnecessária, foram rotulados como papistas, mercadores de méritos e hereges.[22]
Em sua revisão da história, Fletcher apontou para o século XVII dizendo que o arminianismo dentro do protestantismo e o jansenismo dentro do catolicismo romano foram movimentos cuja intenção era controlar os excessos nos quais esses respectivos ramos da cristandade eram viciados. O Sínodo de Dort (1618-1619) condenou Armínio por sua liderança em uma reação dirigida ao fracasso do calvinismo escolástico em reconhecer plenamente o significado da responsabilidade humana. A tentativa de Cornelius Jansen de enfocar o conceito agostiniano de graça, especialmente dentro da Companhia de Jesus, veio a ser conhecida como Jansenismo.
Entretanto, embora ambos os movimentos tenham sido oficialmente condenados, nem tudo estava perdido, pois como Fletcher observa: “a verdade permanecerá, mesmo que seja tanto contestada por protestantes parciais ou papistas parciais”.[23]
Fletcher acreditava que o problema do antinomianismo no Metodismo primitivo era muito apropriadamente análogo a um problema semelhante que confrontou os presbiterianos no século XVII. É por esta razão que as Obras de Fletcher estão repletas de referências às obras dos teólogos puritanos ou não-conformistas mais moderados (por exemplo, Richard Baxter, Matthew Henry, John Flavel, Daniel Williams, Philip Doddridge). Ele também cita o Bispo Lancelot Andrewes, que representa os chamados teólogos Arminianos de Caroline.
Assim, Fletcher concluiu que os grandes problemas centrais da teologia mudam muito menos em matéria e substância do que em forma e temperamento, conforme aparecem nas épocas sucessivas da história. Esses problemas se revestem de uma nova roupagem e externamente parecem estar transformados. Em tempos mais recentes, um estudioso de inglês verifica a conclusão de Fletcher dizendo:
Sob os novos nomes de Racionalismo e Romantismo, reconhecemos os velhos antagonismos entre livre-arbítrio e predestinação que em uma época levaram os nomes de Pelagianismo e Agostinianismo, e, em outra, Arminianismo e Calvinismo.[24]
O estudo incisivo da história realizado por Fletcher o convenceu de que o Antinomianismo se tornou uma ameaça à doutrina evangélica sólida sempre que a polaridade entre a soberania divina e a responsabilidade humana era neutralizada. Para evitar essa armadilha sutil, ele acreditava que teólogos responsáveis deveriam aceitar o paradoxo.
Na maioria dos casos, a formação do acadêmico cristão na lógica aristotélica é uma séria desvantagem para qualquer compreensão do paradoxo. A tentação natural é querer aliviar a tensão. David Shipley observa que o método usual é pegar uma verdade e explicá-la “em termos da outra, de modo que a tensão dialética seja perdida ou diminuída o suficiente para tornar possível a perversão acrítica popular”.[25] Assim, é com facilidade que o teólogo pode expressar uma oposição irreconciliável entre duas verdades iguais a fim de que ele as anule.
Após uma cuidadosa análise histórica dos movimentos teológicos na igreja cristã, Fletcher desenvolve na controvérsia antinomiana uma metodologia que aceita a realidade do paradoxo. Gertrude Huehns afirma categoricamente que “a pesquisa tem repetidamente apontado que uma das principais razões para a vitória do Cristianismo sobre outras mitologias sacrificais concorrentes foi sua paradoxalidade”.[26]
Aceitando o elemento do paradoxo e reconhecendo a dificuldade de fazer distinções nítidas entre oposição e complementaridade, Fletcher passou a desenvolver uma metodologia que tem sido chamada de “via media”, ou “caminho do meio”. Em suas palavras, ele a chamou de “a oposição harmoniosa das Escrituras”. Em tempos mais recentes, esse método foi chamado de “dialético”. [27]
A metodologia de Fletcher, sem dúvida, surgiu de sua concepção peculiar da natureza da Verdade, que ele sustentava ser uma unidade orgânica. “A verdade”, diz ele, “está confinada dentro de seus limites firmes; não, há uma linha do meio igualmente distante de todos os extremos; nessa linha ela é e, para perdê-la, você só precisa passar por cima dela para a mão direita ou à esquerda.”[28]
Durante o curso da controvérsia Antinomiana, a metodologia dialética de Fletcher tornou-se o princípio hermenêutico que ele usou na exegese das Escrituras. Quando ele foi confrontado com aparentes contradições nas Escrituras e diferenças de interpretação entre cristãos individuais e grupos teológicos, este foi o método pelo qual ele buscou uma reconciliação. Por exemplo, ele cita Romanos 4:5 e 5: 1, que indicam que o homem é justificado pela fé. É igualmente importante que a mente seja confrontada com João 6:27, que é uma ordem de Jesus Cristo para “trabalhar [ergazesthe, literalmente, ‘trabalhar’] pela comida que permanece para a vida eterna”.[29]
Qualquer método de texto de prova não balanceado por esta metodologia dialética foi considerado por Fletcher como potencialmente perigoso. Para ele, isso seria “torcer as Escrituras para sua própria destruição” (1 Pedro 3:6). A metodologia de Fletcher deu a ele alguns insights perspicazes sobre o problema Antinomiano. Ele foi capaz de avaliar a situação atual, dizendo: “Antes estávamos em perigo imediato de nos dividirmos nas ‘obras sem fé’: agora somos ameaçados de destruição pela ‘fé sem obras’”.[30]
Ele explica o fato de que o Antinomianismo tinha novamente levantado sua cabeça feia por causa da ênfase unilateral do calvinismo na afirmação de Cristo como o dispensador da graça e, portanto, sua preocupação com apenas ‘o primeiro axioma do Evangelho “, ou seja, a justificação pela fé no dia da salvação. Em contradição, a posição rígida arminiana aprisionou Cristo dentro do contexto da lei e, portanto, estava preocupado com o “segundo axioma do Evangelho”, uma segunda justificação pelas obras. Fletcher insistiu que ambos os axiomas do evangelho eram complementares e devem ser mantidos juntos teologicamente, e na prática, enfatizando Cristo em todos os seus ofícios. Assim, Fletcher escreveu:
Se me é permitido comparar a Verdade do Evangelho com a criança defendida nos dias de Salomão, ambas as partes, enquanto se dividem, inadvertidamente a destroem. Nós, como a verdadeira mãe, não somos a favor da divisão. Parados na linha das Escrituras do meio, abraçamos e mantemos em primeiro lugar ambos os axiomas do Evangelho. Com os calvinistas, damos a Deus em Cristo toda a glória da nossa salvação; e, com os moralistas, temos o cuidado de não lhe dar em Adão nenhuma das partes da nossa condenação.[31]
A doutrina de Fletcher de uma “segunda justificação pelas obras” deve ser entendida como o meio pelo qual ele procurou despertar os Antinomianos e encorajar os crentes a buscar uma vida de santidade. Sua explicação da doutrina é que a justificação ou conversão inicial ocorre somente pela fé; a justificação no dia do julgamento será apenas pelas obras da fé. Sua oração era que o “misericordioso Guardião de Israel” salvasse de ambos os extremos por uma fé viva, legalmente produtiva de todas as boas obras, ou por boas obras, evangelicamente originadas de uma fé viva”.[32]
O interesse atual pela ecumenismo exige uma reavaliação da metodologia de Fletcher. Por ter sido um teólogo mediador, acredita-se que ele tenha algo significativo a oferecer à nossa situação contemporânea. Se esse interesse reflete uma busca genuína pela verdade, então estas palavras da caneta de Fletcher são dignas de um estudo cuidadoso:
A humanidade está sujeita a extremos. O mundo está cheio de homens que sempre exageram ou não se esforçam. Poucas pessoas encontram a linha da moderação, o meio-termo dourado; e daqueles que o fazem, poucos permanecem por muito tempo nisso. Uma explosão ou outra de doutrina vã logo os leva para o leste ou oeste do meridiano da verdade pura.[33]
Se esta avaliação das tendências da humanidade parece ser muito pessimista, é justo para Fletcher acrescentar que ele iria equilibrar esse “pessimismo da natureza” com um “otimismo da graça”.[34]
Como o antinomianismo é um dos problemas reais em nossa sociedade contemporânea, as Verificações sobre o Antinomianismo, de Fletcher, estão assumindo uma nova relevância. Os clérigos do século XX precisam se valer de tudo o que puderem encontrar de valor na metodologia de Fletcher. Há uma pequena minoria de pessoas em nossa sociedade moderna que está preocupada com nosso problema antinomiano e está tocando um alarme. Robert E. Fitch, professor de ética cristã na Pacific School of Religion, é um deles, e ele escreve uma descrição da erosão generalizada da autoridade. Ele diz:
Claro, tenho em mente principalmente a autoridade moral. . . A erosão desta autoridade ocorreu em parte sob teorias supostamente democráticas e igualitárias de que somos todos iguais e ninguém é melhor do que ninguém, em parte sob o impacto de ensinamentos relativísticos na história, antropologia e filosofia que dizem que tudo é relativo à cultura e não há um padrão objetivo de certo e errado, verdade e falsidade.[35]
Essa ilegalidade é tão difundida que não respeita nem a “direita radical” nem a “esquerda existencial”. Fitch continua: Qualquer número de “liberais” e “radicais” acredita apaixonadamente nessa mesma proposição. . . Esse amor desordenado pela liberdade à parte da lei, à parte da estrutura e ordem sociais, que não é o padrão clássico de liberdade na Inglaterra ou na América. Então você tem um tipo de liberdade individualista e egoísta, que destrói a si mesmo.[36]
Acredita-se que a causa do antinomianismo generalizado de hoje pode ser atribuída ao existencialismo. L. Harold De Wolf sugere isso quando escreve:
Muito do pensamento existencialista se move no limite do antinomianismo, isto é, o repúdio a todas as leis morais relacionadas à salvação. A depreciação da consistência de Kierkegaard e sua doutrina de que Deus ordena o que é antiético e irracional, e a definição de Tillich da justificação como ‘aceitação da aceitação’, sem especificar a necessidade de arrependimento, tendem a diminuir o fervor moral da fé cristã.[37]
Alguém expressou a situação difícil dos cristãos de hoje na seguinte linha: “Quão livres parecemos, quão acorrentados jejuamos”.[38]
O tipo de Antinomianismo de hoje deve ser reconhecido pelo que é. A liderança responsável na tradição de Wesley e Fletcher deve guiar a igreja hoje entre as pedras gêmeas da ilegalidade licenciosa e do legalismo farisaico.
Fonte: Wesleyan Theological Journal 3, 1968
Tradução: Eduardo Vasconcellos
[1] Luke Tyerman, Sucessor Designado de Wesley (Nova York: AC Armstrong & Son, 1886), p. 340
[2] Townsend-Workman-Eayrs (eds.), A New History of Methodism (Londres: Hodder & Stoughton, 1919), I, 320.
[3] JA Dorner, History of Protestant Theology (Edimburgo: T. e T. Clark, 1871), II, p. 92
[4] Abel Stevens, The History of Methodism (Nova York: Hunt & Eaton, 1859), II, 55.
[5] C. A. Briggs, Theological Symbolics (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1914), p. 327
[6] Obras de Wesley, VIII, 336.
[7] Obras de Fletcher, I, 8.
[8] Ver John Allan Knight, “John Fletcher and the Early Methodist Tradition,” Tese de doutorado não publicada. Graduate School of Vanderbilt University, 1966, p. 90
[9] op. cit., I, 108.
[10] Ibidem, p. 206.
[11] Ibidem, p. 135
[12] Wesley, op. cit., XI, pág. 300
[13] Fletcher, op, cit., II, p. 277f.
[14] Eusebius, The Ecclesiastical History, 2 vols., Trad. por Kusopp Lake (NewYork: GP Putnam’s, 1926), I, pp. 327-328
[15] Gertrude Huehns, Antinomianism in English History (Londres: The Cresset Prom, 1951) p. 18
[16] Albert H. Newman, Um Manual de História da Igreja, 2 vols. Filadélfia: The American Baptist Publication Society, 1931) II, p. 68
[17] Fletcher, op. cit., II, pág. 274.
[18] Ibidem, p. 272.
[19] Ibidem, p. 261.
[20] Ibidem, p. 274.
[21] Ibidem, p. 276.
[22] op. cit.
[23] op. cit.
[24] John Omen, Grace and Personality (Cambridge Univ. Press, 1917), p. 28. Este livro foi reimpresso pela Association Press, NY 1961.
[25] David C. Shipley, “Methodist Arminianism in the Theology of John Fletcher.” Uma tese de doutorado não publicada apresentada ao corpo docente da Graduate School of Yale Univ., 1942. p. 379.
[26] Huehns, op. cit., p. 13
[27] Shipley, op. cit., Este é o termo pelo qual Shipley se refere à metodologia de Fletcher.
[28] Fletcher, op. cit., I, p. 486.
[29] Ibidem, I, p. 30, pág. 80
[30] Ibid., I, 131.
[31] Ibidem, p. 330
[32] Ibid., P. 131
[33] Ibidem, p. 274.
[34] Colin W. Williams, Teologia de John Wesley Hoje (Maceió: Sal Cultural, 2021), p. 54. Citado de G. Rupp, Principados e Poderes (Londres: Epworth Press, 1952), pp. 77ss.
[35] Robert E. Fitch, “Is America Ready for A ‘Great Society’?” US News and World Report, editado por David Lawrence, 8 de março de 1965. Vol. LVIII No. 10, pág. 54
[36] op. cit.
[37] L. Harold DeWofl, Present Trends in Christian Thought (Nova York: Association Press, 1960), pp. 73-74. Uma crítica semelhante ao existencialismo é expressa por E. Herbert Nygren em um artigo intitulado “Wesley’s Answer to Existentialism”, publicado no Christian Advocate, 11 de fevereiro de 1965, vol IX.
[38] Omã, op. cit., p. 63
