Dale W. Brown
No espírito de uma reunião de campo, tomei a liberdade de testemunhar alguns encontros emocionantes com o legado do Movimento de Santidade. Quando adolescente, uma das minhas tentativas abortadas de espiritualidade disciplinada centrou-se em um livreto devocional, The Way, de E. Stanley Jones. Foi num domingo à noite, no começo dos anos 40, que fui de bom grado com meus pais ao Fórum Wichita, para ouvir uma mensagem inspiradora do renomado missionário[1]. Cerca de um quarto antes das nove, fiquei comovido em seguir em frente com muitos outros. Eu queria saber mais sobre Gandhi. Logo descobri, no entanto, que outros estavam lá para orar; o que me pareceu uma idéia estranha. O próximo item do meu diário não publicado vem de meus dias como jovem pastor em Iowa. Passei por uma reunião de acampamento e eis que as pessoas eram simples. O traje preto das mulheres era coberto por coberturas brancas de oração. Parei e encontrei um banco, pois esse era meu povo. Fiquei chocado quando a reunião foi pontuada por altos Aleluias, expressões de Amém e gestos de balançar os braços. Supunha-se que essas pessoas eram tipos germânicos reservados, e expressavam suas emoções com os olhos, se é que existiam. Este foi o meu primeiro encontro com os Irmãos do Rio[2] (River Brethren), e não o meu último, pois meu sogro passou mais tarde relembrando minha presença sobre reuniões de acampamento no Condado de Dickinson, em Kansas.
Teólogos neo-ortodoxos me levaram a argumentar racionalmente por respostas de fé mais holísticas. No movimento dos direitos civis, no entanto, vibrei com estilos de adoração nos quais o coração e a mente estavam unidos nas respostas dialógicas da congregação. Agora, sinto-me mais à vontade em um espírito de entusiasmo, enquanto alguns de vocês podem ter seguido o quietismo[3] do devocional pietista.
Em uma linha mais acadêmica, ministrei um curso intitulado “Lutero, Calvino e Wesley”. Apesar da minha objetividade prudente, a maioria dos estudantes gosta mais de Wesley. Alguns têm a audácia de me acusar de gostar de Wesley por causa da minha predisposição pietista. Quando eu estava servindo como teólogo visitante da Lilly no Berea College há uma década, li Discovering An Evangelical Heritage [Descobrindo um Patrimônio Evangélico] e outros textos de Donald Dayton que me haviam sido recomendados. Com tão pouco conhecimento, fiquei surpreso ao me encontrar com um guru sobre as raízes espirituais da “Beréia”. Eles estavam cientes de sua posição abolicionista e dos detalhes de suas origens. No entanto, a maioria não entendeu o meio maior do avivamento de Finney e o componente evangélico radical do fermento anti-escravidão. Como historiador, encontro a maioria dos meus amigos nas áreas de língua alemã dos séculos XVI e XVII. Quando o presidente da Faculdade me encarregou de escrever sobre as raízes intelectuais e espirituais do Berea College, entrei no fascinante mundo do cristianismo americano pré-guerra. Tudo isso é para dizer que cheguei a apreciar a rica herança do legado de santidade do avivamento wesleyano.
Pietismo e Aldersgate
Nesta celebração de aniversário para Aldersgate, é minha missão focar nos relacionamentos e influências pietistas muitas vezes negligenciados no trabalho nesse contexto. Exceções notáveis à história da negligência incluem um livro antigo de Arthur W. Nagler, Pietismo e Metodismo, e uma pesquisa mais recente de F. Ernest Stoeffler e Martin Schmidt[4]. Como o Pietismo floresceu no mesmo solo do Anabatismo anterior, Howard Snyder, corretamente filtra influências radicais e livres da igreja em Wesley através dos Moravios[5].
Um grande problema no estudo das relações pietistas/wesleyanas tem sido a falta de materiais de origem pietista em inglês. Somente recentemente o alívio começou, com o aparecimento de três volumes dos Clássicos da Espiritualidade Ocidental editados pelo menonita Peter Erb. Também temos pesquisas recentes e traduzimos materiais-fonte sobre a vida e os escritos dos antepassados mais famosos do pietismo, Philipp Jakob Spener e August Hermann Francke, respectivamente por K. James Stein e Gary Sattler[6].
Um problema mais básico foi o fracasso da historiografia da Ivy League em reconhecer as principais influências pietistas e wesleyanas no cristianismo americano por causa de sua preocupação com as raízes puritanas. Eu relutei em seguir Ernst Troeltsch e outros ao considerar o avivamento dos irmãos Wesley como uma onda de pietismo. Prefiro rotular a esses movimentos como irmãos, ou se isso for censurável, pelo menos, primos em primeiro grau. Se nos apropriarmos da primeira opção, ao nomear o Pietismo como irmão mais velho, precisamos enfatizar que o irmão mais novo rapidamente se tornou maior e muito cedo se tornou uma própria pessoa. Ambos os movimentos eram partes de despertamentos generalizados da religião do coração, que incluíam o quietismo místico na Espanha, o movimento do Sagrado Coração de Jesus na França, os avivamentos hassídicos no judaísmo da Europa Oriental e as expressões jansenistas e puritanas de piedade.
Não quero sugerir que as influências pietistas constituam a única ou maior influência sobre Wesley. Descobri que John Wesley é um teólogo útil e astuto por causa da catolicidade de suas fontes: anglicana, patrística, ortodoxa oriental, luterana, calvinista, arminiana, puritana e pietista. Como um eclético coerente, seu quadrilátero fornece uma linha epistemológica útil que opera na maioria das tradições, independentemente de que ela admita ou não. Wesley se apropriou de todas essas influências para moldar vidas e comunidades cristãs para testemunho, missão e serviço. Isso faz de Wesley um dos principais teólogos do meu livro (Understanding Pietism – Compreendendo o Pietismo), não obstante, mas porque ele era principalmente um teólogo popular.
Contatos pessoais
Foi a experiência de Wesley em Aldersgate que lançou seu ministério público. E foram os pietistas da Morávia que, antes e depois desse evento, advertiram, guiaram e inspiraram Wesley através de quatro anos de pesquisa da alma e redenção pessoal. Wesley já conhecia o Cristianismo Verdadeiro de Johann Arndt[7], Pietas Hallensis de Francke[8], e os escritos místicos de Jacob Boehme, conforme apropriados por William Law e os filadelfianos[9] liderados por Jane Leade na Inglaterra. No entanto, foi no outono de 1735, quando Wesley foi enviado como missionário e sacerdote anglicano à Geórgia com seu irmão e outros dois, que ele se envolveu pessoalmente com o pietismo. Havia 26 morávios de Herrnhut a bordo do navio, os Simmonds .
Quem eram os morávios? Resumidamente, eles eram refugiados da antiga Unitas Fratrum, uma sociedade religiosa que surgiu na Boêmia em 1457. Um renascimento da sociedade ocorreu quando um remanescente desse antigo grupo hussita encontrou refúgio na propriedade do conde Zinzendorf, afilhado de Spener, e estudante de Francke, que se tornou seu líder dominante. Se os primeiros metodistas pudessem reivindicar Zinzendorf, apesar de sua separação, como os wesleyanos continuam a reivindicar Wesley, apesar de sua ruptura com o metodismo, então muitos de vocês poderiam ser contados na sucessão apostólica de um dos mais antigos movimentos protestantes.
Seu diário revela que Wesley rapidamente sentiu que os morávios estavam cheios de fé e do Espírito Santo. Ele começou a aprender alemão para poder conversar com eles. Charles inspirou-se no hino metodista em suas reuniões de canto às 19:00. A contribuição de John foi a tradução. John Wesley ficou impressionado com a humildade dos morávios em realizar tarefas sem remuneração que nenhum dos ingleses empreenderia. “Se foram empurrados, atingidos ou jogados no chão, eles se levantaram novamente e seguiram seu caminho. Nenhuma queixa foi encontrada em sua boca”[10].
Também o impressionaram quando, alguns dias depois, a vela se partiu. Embora houvesse gritos terríveis entre os ingleses, ele ficou impressionado com o fato dos Herrnhuters permanecerem completamente calmos, levantando cânticos de louvor. Ao mesmo tempo, ele poderia estar lendo um livreto pietista de Francke, intitulado Nicodemos, que contrastava temer a Deus com homens carinhosos.
A parte georgiana do Diário de Wesley fornece evidências abundantes de seus contatos quase diários com os morávios. Ele aprendeu a conhecer August G. Spangenberg, o chefe da colônia alemã, e outros líderes, como o bispo David Nitschmann e Johann Toeltschig. Ele procurou seu conselho sobre o estilo de seu ministério, seu caso de amor com Sophia Hopkey, seus angélicas esforços com os índios pagãos e escravos negros, e como lidar com as ameaças de expulsá-lo da colônia. Mais importante para o contexto de Aldersgate foram as muitas conversas sobre suas dúvidas pessoais. Os morávios freqüentemente perguntavam sobre sua abertura ao testemunho do Espírito. As anotações de seu diário na Geórgia estão repletas de referências positivas aos morávios[11].
Ao voltar para a Inglaterra, ele pensou que tinha ido à Geórgia para converter os índios, mas que a questão mais profunda era quem o converteria. A resposta veio na pessoa de Peter Boehler, um jovem missionário morávio que parecia se especializar em testemunhar para jovens intelectuais. Os irmãos Wesley ficaram sob sua tutela pouco depois de voltar para casa em 1º de maio. Embora prestando mais atenção a Charles, Boehler mantinha conversas freqüentes com os dois. Ele os convenceu de que a falta de fé é o pecado mais grave e que a certeza religiosa é mais uma questão de coração do que da razão. Rattenbury acredita que Boehler liderou os Wesleys através de suas 10 conversões intelectuais, levando-os a acreditar na necessidade da salvação presente por uma fé que deve ser sentida e experimentada[12].
Foi no decorrer de uma busca incansável por essa fé que John recebeu a notícia surpreendente de que Charles encontrara descanso para sua alma. Isso provocou três dias de depressão, levando a uma relutante viagem a uma reunião na rua Aldersgate. É significativo que o coração de Wesley tenha aquecido ao ouvir a leitura da passagem favorita entre os pietistas, que responde à acusação feita por seus oponentes ortodoxos de ser justificado pelas obras. Foi do prefácio de Lutero ao seu comentário sobre Romanos, no qual ele definiu fé como uma “coisa viva, criativa, ativa, poderosa”[13].
Após Aldersgate, Wesley planejou uma viagem para visitar os morávios na Alemanha. Ele viajou em 13 de junho, esperando que a experiência estabelecesse ainda mais sua alma. Wesley conversou com o conde Zinzendorf quando visitou várias comunidades, passando duas semanas na comunidade mãe em Herrnhut. Ele sentiu como se estivesse entre os primeiros cristãos. E registrou que poderia ter ficado a vida toda, mas queria se espalhar por todo o mundo[14]. Elogios semelhantes infundiram uma carta a Charles:
O espírito dos irmãos está além das nossas maiores expectativas. Jovens e idosos, eles respiram nada além de fé e amor o tempo todo e em todos os lugares. Não me preocupo, portanto, com pontos menores que não tocam a essência do cristianismo, mas buscam … crescer neles depois dos exemplos gloriosos que me são apresentados.[15]
Em Herrnhut, ele participou de práticas de culto e estruturas da comunidade que mais tarde seriam adaptadas para as pessoas chamadas metodistas. Em Halle, ele ficou impressionado com o tamanho e o número de prédios, especialmente a casa e a escola dos órfãos, que se tornaria um modelo para instituições de caridade geradas pelo avivamento wesleyano.
Diferenças
Em casa novamente na Inglaterra, Wesley manteve contato próximo com os pietistas enquanto experimentava o primeiro fruto de seu ministério itinerante e pregação de campo. A ruptura ocorreu durante os últimos meses de 1739, quando Wesley se retirou da Sociedade Fetter Lane, que era em parte metodista e em parte morávia, para centralizar sua atividade na Fundição, que era inteiramente metodista. Embora mais tarde ele pudesse escrever como não tinha nada a ver com os morávios, suas primeiras críticas foram feitas no espírito de “amor e mansidão”[16]. O pietismo representou uma reação à rígida ortodoxia do credo do escolasticismo luterano. O metodismo incorporou uma correção ao racionalismo de uma visão deísta do mundo. Se alguém aceitar a teoria de que os movimentos absorvem algo do que eles se opõem, os pietistas, especialmente os moravianos, mantiveram mais da sola fides de Lutero do que suas críticas negativas pareceriam permitir, enquanto Wesley mantinha um maior apreço pela razão do que suas críticas ao racionalismo parecem conceder.
No contexto de Aldersgate, é apropriado olhar para a declaração sumária de Wesley: “Esses três grandes erros percorrem quase todos aqueles livros (morávios), a saber: Salvação Universal, Antinomianismo e uma espécie de Quietismo reformado”[17]. Enquanto a teologia do amor dos Wesley não podia compreender como um Deus amoroso predestinaria as pessoas ao inferno sem lhes dar uma chance de responder, muitos pietistas tinham dificuldade em acreditar que um Deus amoroso condenaria as pessoas ao inferno para sempre. Spener achou natural ter dúvidas sobre a eternidade do inferno. Tentando ser fiel às Escrituras, os pietistas radicais adotaram uma posição de restauração universal que tentou permanecer fiel às passagens das escrituras sobre o céu e o inferno. Considerando o julgamento de Deus como redentor, eles passaram a ver o inferno como uma espécie de purgatório no qual Deus, de alguma forma, redimiria tudo. Eles acreditavam que essa visão era consistente com textos como 1 Coríntios 15:22: “Porque, como em Adão, todos morrem, assim também em Cristo todos serão vivificados”.
A acusação de antinomianismo provavelmente vem do fato de que os morávios, mais do que outros pietistas, rejeitaram a justiça pelas obras e mantiveram um viés ortodoxo contra as boas obras. A referência ao Quietismo pode se referir à luta de Wesley na Sociedade Fetter Lane com Philip Molther, que ensinou a doutrina da quietude. Ele acreditava que os buscadores (seekers) deveriam se abster da Ceia do Senhor até ficarem cheios de fé, sem qualquer dúvida ou medo. Wesley não gostava dos ingredientes eróticos em alguns dos hinos da Morávia, que compartilhavam a piedade sentimental de Zinzendorf. O Conde formou uma “Ordem dos Pequeninos”, que se consideravam abelhinhas que sugam as feridas de Cristo, e se sentem em casa no buraco lateral e rastejam profundamente[18]. (Como esses fenômenos eram excepcionais, eu preferi julgar o moravianismo por seu espírito ecumênico e paixão por missões).
Semelhanças doutrinárias
Na comparação de motivos teológicos básicos, é mais fácil apontar semelhanças do que demonstrar influências diretas. Concordo com Nagler e Schmidt de que as semelhanças são mais impressionantes quando a teologia de Wesley é comparada ao pensamento e ministério de Spener e Francke, em vez de às interpretações moravianas mais passivas do Evangelho. Ambos os movimentos evitaram a indiferença doutrinária ao mesmo tempo em que foi enfatizado que a doutrina seria traduzida em vida. Ambos fizeram distinções semelhantes entre doutrinas essenciais e não essenciais. Regras de fé relacionadas à salvação e verificadas na experiência foram as mais importantes.
O confessionalismo não deveria impedir o amor e a tolerância na comunhão cristã. Testemunhos de comunhão direta com Deus evidenciaram uma série de misticismo no metodismo e no pietismo. A doutrina de Wesley da graça preveniente funcionou de maneira semelhante às ênfases dos pietistas e quaker sobre a “palavra interior” ou “luz interior”, invocando e despertando o dom da graça em cada um. No entanto, revelações especiais precisavam ser testadas pelas escrituras, por outros e pelo fruto do Espírito. Em vez de um misticismo especulativo. Surgiu um tipo de misticismo prático que santifica durante toda a vida.
Segue-se que ambos os movimentos incorporam um avivamento da obra do Espírito Santo. Tanto o trabalho instantâneo como gradual da graça foram manifestados em experiências religiosas em primeira mão. Acreditava-se que o Deus que é bom o suficiente para nos perdoar é poderoso o suficiente para nos transformar. Ambos os movimentos definiram de maneira semelhante às doutrinas da certeza da salvação, regeneração, justificação e santificação e foram acusados de sinergismo, pelagianismo e perfeccionismo. Embora a Soteriologia pietista não apresente a segunda obra da graça, Spener argumentou que a perfeição era uma doutrina bíblica e tradicional válida. Ele queria libertá-la de dois abusos, um enfatizando sua impossibilidade e o outro, a tentação de encontrá-la nos lugares errados[19].
Ambos os movimentos geraram ética moralista e legalista. No entanto, Spener e Wesley enfatizaram que obras, alegria e emoções eram o fruto da fé e não o caminho para a salvação. A experiência foi enfatizada como um meio receptivo e não como fonte produtiva de revelação. Mantendo posições de mediação entre fé e obras, lei e evangelho, julgamento e amor ao mundo, ambos os movimentos incorporaram uma teologia prática que levou a inovações no desejo de reformar a igreja e participar de uma esperança ativa por melhores tempos para o mundo.
Justificação e Aldersgate
Dessas muitas possibilidades, o pregador em mim se concentrará em três temas como uma maneira de examinar as implicações de Aldersgate para os movimentos pietistas e de santidade contemporâneos. Wesley foi profundamente influenciado pelo foco luterano na justificação pela fé, filtrada pelos moravianos. “Quem escreveu mais habilmente do que Martinho Lutero sobre justificação somente pela fé?” Wesley refletiu. “E quem era mais ignorante da doutrina da santificação”?[20] Pouco menos de um ano, no entanto, parece que Wesley estava desmitificando a aura de sua própria justificativa quando escreveu em seu diário de 4 de janeiro de 1739:
Meus amigos afirmam que sou louco, porque eu disse que não era cristão há um ano. Eu afirmo que eu não sou um cristão agora. De fato, o que eu poderia ter sido, não sei, se tivesse sido fiel à graça então concedida, ao esperar nada menos, recebi uma sensação do perdão de meus pecados que até então nunca soube. Mas que eu não sou um cristão neste dia, eu sei com certeza que Jesus é o Cristo. Mas um cristão é aquele que tem os frutos do Espírito de Cristo, que são amor, paz, alegria. E estes eu não tenho.[21]
Continuando a refletir sobre as experiências dos metodistas, ele concluiu que se poderia ter o testemunho indireto do Espírito sem conhecer o testemunho direto do amor e aceitação do Espírito. Seus pontos de vista se assemelhavam aos de Spener e Francke. Spener fora nutrido em uma atmosfera tão piedosa que, embora a regeneração se tornasse para ele um tema importante, ele não podia apontar para uma experiência de conversão datada. A luta penitencial de Francke foi resolvida por uma dramática experiência de conversão que se tornou um paradigma na Soteriologia pietista. No entanto, anos mais tarde, Francke disse em uma conversa com um aluno:
Não perguntamos: “Você se converteu? Quando você se converteu?” Mas perguntamos: “o que Cristo significa para você? O que você experimentou pessoalmente com Deus? Cristo é necessário para você em sua vida diária?” E é, com certeza, muito provável que alguém não saiba durante todo o período de tempo.
No contexto de suas visões dinâmicas de salvação, o testemunho de nossos antepassados mitiga as experiências de conversão rigidamente programadas que não reconhecem que os caminhos de Deus podem ser diferentes para cada um.
Há ainda outra lição que pode ser derivada da experiência de justificação de Wesley. Durante a peregrinação que levava a Aldersgate, Wesley falou de maneira auto-depreciativa como alguém cuja alma estava perdida, numa época em que seu pecado era falta de fé. Ao refletir sobre a experiência mais tarde, as referências à sua peregrinação diante de Aldersgate foram mais positivas. Em vez de descrevê-lo como um período em que ele sofreu falta de fé, ele o nomeou um tempo em que ele tinha a fé de um servo. Quando Wesley contou que estava indo para a Geórgia para salvar sua própria alma, sua intenção não era tão egocêntrica quanto poderia parecer; pois ele queria dizer que iria viver para os outros e ser um padre modelo. Como Lutero e Calvino antes dele, a tentativa de Wesley de viver de acordo com o Sermão da Montanha foi consumada na justificação. Talvez os morávios fossem como os metodistas secularizados que Bonhoeffer mencionou, que tentavam tornar as pessoas pecadoras para que pudessem convertê-las. Wesley poderia quase se encaixar mais na Soteriologia de Bonhoeffer do que em tais pessoas, na medida em que denomina obediência como pressuposto da fé e também como conseqüência da fé. O testemunho de Wesley ao experimentar a fé de um servo e de um filho pode ser paralelo à dialética de Bonhoeffer, na medida em que “somente quem acredita é obediente, e somente quem é obediente acredita”[22].
Essa dialética pode falar da condição dos grupos pietistas e de santidade contemporâneos. Continuaremos a receber aqueles que são pecadores condenados. Nos regozijaremos quando eles forem justificados, regenerados e avançarmos para a maior santificação. Mas nossas comunidades continuam a nutrir aqueles que são doutrinados a viver de acordo com altos padrões morais. Como nosso etos geralmente não permite que alguém seja pecador, haverá muitos dentre nós que, como Wesley, estão maduros para uma experiência de justificação.
Isso pode explicar a atração de muitos para teólogos como Karl Barth. Tal fala à minha necessidade pessoal. Quando encontro teologias da libertação, tenho tendência a me desesperar. Como homem branco, de classe média, norte-americano, pertenço a todas as categorias de opressores. Como um crente piedoso que manteve as mãos limpas, minha consciência se tornou consciente da minha participação no pecado sistêmico. Minhas mãos não estão limpas. Anseio pela fé de um filho, alguém que se sente amado, que sabe que Deus me ama, um homem branco, de classe média, norte-americano. A distinção de Wesley entre a fé de um servo e a de um filho foi prenunciada por uma antiga declaração anabatista sobre dois tipos de obediência, a saber: filial, que conhece sua fonte no amor de Deus, e servil, que tem sua fonte no amor à recompensa ou a si mesmo[23].
Soteriologia e Aldersgate
A experiência de conversão de Wesley em Aldersgate inaugurou um ministério público no qual ele formulou uma história pura e dinâmica de salvação. Dizem que a pergunta fundamental para Lutero era como ele poderia encontrar um Deus gracioso. Para Calvino, era como podemos honrar e fazer a vontade de Deus? Como Wesley ampliou a Soteriologia de Lutero, alguns de vocês, sem dúvida, podem se cansar de outros perguntando se esse é realmente o centro bíblico do qual derivaria um sistema doutrinário. Como eu venho de uma tradição que reivindica raízes anabatistas e pietistas, o meu lado anabatista costuma dizer ao lado pietista: “Você está mais interessado no que Jesus fará por você do que em como juntos podemos seguir a Jesus?” Foi Bonhoeffer quem sentiu que, embora a religiosidade busque um deus que satisfaça os desejos, o Deus da Bíblia nos encontra no centro de nossa existência para nos encomendar a ser pessoas para os outros. Ele se opôs a traduzir a fé cristã em um culto misterioso. Em vez disso, a fé deve manter seu caráter de religião judaico-cristã de redenção histórica[24].
Quando encontrei a Soteriologia wesleyana pela primeira vez, confesso que poderia ter simpatizado com 25 ou 50 obras de graça mais do que o forte foco em uma segunda ou até uma terceira experiência de conversão. Quanto mais eu leio Wesley, no entanto, mais desejo que todas as variedades de Wesleyanos leiam Wesley. Dessa maneira, os metodistas da linha principal podem absorver um sentimento de expectativa por algum tipo de experiência, e mais pessoas de santidade e pentecostais podem se apropriar das correções e variações de Wesley para seu esquema soteriológico. Comecei meus estudos em pietismo numa época em que “pietista” era uma palavra ruim nos círculos teológicos. Achei necessário avaliar o pietismo à luz de Spener e Francke, cuja teologia mediadora era bem diferente das caricaturas posteriores e fornecia corretivos para manifestações posteriores. Eu acredito que o mesmo seja o caso com Wesley. Apesar dos meus preconceitos pietistas luteranos contra o perfeccionismo, por exemplo, quando leio as próprias definições, variações e correções de Wesley, meu coração fica estranhamente aquecido.
O mesmo se aplica a outros temas soteriológicos. A ênfase na regeneração e na graça santificadora fornece um corretivo às viagens de salvação egocêntricas. Francke orou fervorosamente por fundos para erguer os muitos prédios por seu trabalho de caridade e educação. O que salvou suas orações de ser egocêntrico foi sua paixão em servir aos outros. Ele compartilhou a insistência de Wesley de que a fé não era fé, a menos que se tornasse ativa no amor. Para Wesley não há divisão entre salvação pessoal e engajamento social, entre santidade interior e exterior.
Há ainda outro motivo que impediria a Soteriologia de Wesley de degenerar em tentativas egocêntricas de salvar a própria vida. Seu ensino escatológico insiste que o céu começa agora. Pela graça, os metodistas tornam-se colaboradores de Deus no presente trabalho de redenção. Sem negar a graça glorificadora ou a justificação final, havia um objetivo escatológico direcionado à teologia de Wesley, uma sensação de expectativa do futuro invadindo o presente de forma a atrair os crentes para a visão do reino de justiça e paz.
Vivemos uma época em que as pessoas são manipuladas por apelos a medos básicos de comunistas, criminosos e terroristas. No movimento pela paz, os sobreviventes tentam nos motivar a nos arrepender nos cenários apocalípticos do holocausto nuclear. “Acorde ou exploda!” Tais advertências foram prenunciadas pelos primeiros pregadores metodistas que chamavam os pecadores a fugir da ira vindoura. Sem eliminar essa pregação, Wesley, no entanto, aconselhou seus pregadores que as pessoas no final das contas não chegariam ao céu por medo de ir para o inferno. Antes, eles serão atraídos para o céu pelo amor de Deus. Eu freqüentemente me apropriava dessa citação como uma lição para o movimento de paz contemporâneo. As pessoas podem ser motivadas pelo medo, mas uma paz mais permanente virá quando as pessoas visualizarem e participarem da vida, como deve ser vivida em Cristo e no mundo, como era sonhado em visões bíblicas do reino de Deus. Por acreditar que não havia limites para a graça livre de Deus, Wesley rejeitou as filosofias determinísticas e pessimistas da história[25].
Eclesiologia e Aldersgate
Se suas denominações são como as minhas, somos atingidos pela aculturação. Nossos membros gostam mais de observar os ricos e os famosos do que se identificar com os pobres e os santificados. O individualismo subverte o cristianismo social; graça barata substitui a graça cara do discipulado. Medos e ódio levam a encontrar mais segurança nas bombas do que o amor que lança fora o medo. América, não Jesus, está em primeiro lugar. Por causa dessa acomodação aos ingredientes liberais e conservadores da cultura popular, presumo que os grupos de santidade estejam passando por uma crise de identidade semelhante. Quais são as marcas que justificam permanecer separadas? Se a ralé da Santidade for admitida nos conselhos dos respeitáveis, será fermento ou simplesmente mais massa? Qual será a forma dos movimentos de reforma? Howard Snyder pede um renascimento da eclesiologia em Radical Wesley. James McClendon, no primeiro volume de sua Teologia sistemática sobre Ética classifica o movimento da santidade como tendo raízes no solo da reforma radical. Das muitas influências que contribuíram para a teologia de Wesley, as inovações eclesiológicas inspiradas por Aldersgate e os Morávios foram as mais radicais nos dois sentidos da palavra. Primeiro, eles incorporaram um primitivismo. Wesley ficou satisfeito quando sentiu que seu movimento se assemelhava às práticas cristãs primitivas. Segundo, eles desafiaram e se opuseram ao status quo da religião. Pietismo e Metodismo incorporaram ordens evangélicas dentro da igreja católica. Insistindo que o cristianismo é uma religião local, as bandas, as classes e as sociedades foram disciplinadas cuidando e compartilhando comunidades que levavam a sério as demandas do discipulado. Wesley insistiu no compromisso voluntário de adultos como condição para se tornar um metodista. Embora ele mantivesse membro da Igreja da Inglaterra e defendia o mesmo para os outros, ele afirmou que os metodistas se separariam da igreja, como fizeram mais tarde, em vez de desistir de orações extemporâneas, pregadores leigos ou reuniões ao ar livre[26].
A postura sectária foi unida a um espírito ecumênico. O pietismo alemão foi responsável pelas primeiras fusões das congregações luterana e reformada. Spener e Wesley adotaram maior tolerância pelos católicos romanos e definiram a unidade principalmente em termos de amor, testemunho e missão. E se alguém define ecumênico em seu sentido etimológico da presença no mundo, precisamos acrescentar como evidência de um espírito ecumênico o fato de que esses movimentos geraram cooperativas de crédito, dispensários médicos gratuitos, preocupação com prisioneiros, lares para órfãos, escolas para os pobres e procuravam eliminar a escravidão, as prisões dos devedores, a pobreza e a ignorância.
Pelo que vale, concluo compartilhando uma resposta que evoluiu quando me pedem para prognosticar o futuro de um grupo pietista, a Igreja dos Irmãos. Minha resposta é que eu não sei o que pode ser. Mas acredito firmemente que aqueles propósitos pelos quais nosso movimento foi chamado pelo Espírito continuarão e serão usados por Deus até o final dos tempos (eschaton). Essa fé e esperança se acendem quando eu aprendo sobre incontáveis movimentos de reforma e centenas de milhares de comunidades cristãs de base que recapitulam a ecclesiola in ecclesiae, às vezes com impressionante semelhança com manifestações anteriores de anabatistas, pietistas e santidade.
Por causa
dessa esperança, posso renunciar à minha necessidade de salvar as instituições
dos Irmãos. Aliviado desse fardo, posso participar de forma mais livre e
entusiasta ao chamar os Irmãos e outros a se apropriarem do melhor da visão que
recebemos, a fim de ter o poder de participar dos sinais da vinda do Reino.
Fonte: Wesleyan Theological Journal , Volume 24 — 1989 (http://wesley.nnu.edu)
Tradução: Eduardo Vasconcellos
Notas
[1] Aos 23 anos Jones foi como missionário metodista para a Índia onde esteve por mais de 50 anos. Foi ainda missionário na China. Amigo de Mahatma Gandhi, Stanley Jones procurava disseminar o entendimento e a paz entre as nações.
[2] Os “Irmãos do Rio” é um dos grupos cristãos que surgiu em 1770, durante o movimento pietista radical entre os colonos alemães na Pensilvânia. No século XVII, refugiados menonitas da Suíça instalaram suas casas perto do rio Susquehanna, no nordeste dos Estados Unidos.
[3] Costuma-se conceituar o quietismo como uma doutrina e atitude espiritual que põe a perfeição na passividade ou quietude da alma, na supressão do esforço humano, de forma que a ação da graça divina possa atuar totalmente. Assim, do ponto de vista religioso e cristão, o quietismo sempre enfatiza a contemplação, à qual se outorga superioridade, sobre todos os atos morais e religiosos, e ao qual lhe concede a única possibilidade de uma visão estática e direta do ser divino. O quietismo brotou na França, principalmente no caso de Fénelon e de Madame Guyon. Movimentos paralelos de quietismo encontramse nos movimentos pietistas e nos “quackers” protestantes, embora não sejam idênticos.
[4] As relações pessoais e teológicas entre o Pietismo e o Metodismo são tratadas em Arthur W. Nagler, Pietismo e Metodismo (Nashville: Editora ME Church , South , 1918); F. Ernest Stoeffler, Pietismo alemão durante o Século XVIII (Leiden: E. J. Brill, 1973); e Martin Schmidt, John Wesley: Uma Biografia Teológica, Volumes I, parte 1 de II (Nova York: Abingdon, 1962, 1972).
[5] Howard Snyder, The Radical Wesley (Downers Grove: Inter-Varsity Press, 1980).
[6] Os três volumes de Os Clássicos da Espiritualidade Ocidental são Jacob Boehme, O Caminho para Cristo; Johann Arndt, Cristianismo Verdadeiro; e Pietistas: Cartas Selecionadas, editado por Peter Erb (Nova York: Paulist Press, 1978, 1979, 1983). O trabalho sobre Spener em inglês é K. James Stein, Philipp Jakob Spener: o Patriarca do Pietismo (Chicago: Covenant Press, 1986). Fontes biográficas e primárias e sobre a atividade de Francke e Halle são encontradas em Gary R. Sattler, A Glória de Deus, o Bem do Próximo (Chicago: Covenant Press, 1982).
[7] Wesley provavelmente estava familiarizado com a edição de Johann Arndt, Cristianismo Verdadeiro, traduzida por A.W Boehm em 1712 (Filadélfia: The Lutheran Book Store, 1969).
[8] August Hermann Francke , Pietas Hallensis. Um apêndice de George Whitefield, Orphan-House (Londres: W. Straham, 1743).
[9] Membros da Philadelphian Society, Sociedade Filadélfia, um movimento inglês de meados do século XVII que promovia o cristianismo esotérico.
[10] John Wesley, As Obras de John Wesley, editado por John Emory (Nova York: Carlton & Lanahan , 1831 em sete volumes), III, 17.
[11] lbid ., 20.
[12] J. Ernest Rattenbury ; The Conversion of the Wesleys (Londres: The Epworth Press, 1938), p. 77.
[13] John Dillenberger , Martinho Lutero (Cidade Jardim, NY: Doubleday, Anchor Book edition, 1961), 24.
[14] Relatórios detalhados das visitas de Wesley à Alemanha podem ser encontrados em Martin Schmidt, op. cit., Volume 1.
[15] John Wesley, As Obras de John Wesley, John Telford, editor (Londres: The Epworth Press, 1931), 1.250.
[16] John Wesley, Works , III, 257 e John Wesley, Letters, I, 257
[17] John Wesley, Journal, editado por Ernest Rhys (Nova York: EP Dutton & Co., 1906), I, 334.
[18] John R. Weinlick , Conde Zinzendorf (Nashville: Abingdon Press, 1956), 199.
[19] Ver tratamento em Dale W. Brown, Compreendendo o Pietismo (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans , 1978), 97 ss.
[20] John Wesley, editado por Albert Outler (Nova York: Oxford University Press, 1964), 107.
[21] Diário de John Wesley editado por Nehemiah Curnock (Londres: The Epworth Press, 1911, reimpresso em 1938), II, 125. 18. Erich Beyreuther , August Hermann Franche Marburg: Francke Buchhandlung Gmb H., 1956), 52.
[22] Dietrich Bonhoeffer , Custo do Discipulado (Nova York: Macmillan Publishing Co., 1963), 69.
[23] “Two Kind of Obedience” em Harry Emerson Fosdick, Grandes Vozes da Reforma (Nova York: Random House, 1952), 296-99.
[24] Bonhoeffer , Cartas da Prisão (NY: Macmillan, 1972), 336-37.
[25] Snyder, op. cit. 82
[26] Robert W. Burtner e Robert E. Chiles , Compêndio de Teologia de Wesley (NY: Abingdon, 1954), 256-57.
