Por Howard Snyder
O livro mais importante de 2016 é O Paciente Fermento da Igreja Primitiva: o crescimento improvável do cristianismo no Império Romano (The Patient Ferment of the Early Church: The Improbable Rise of Christianity in the Roman Empire. Baker Academic, 2016, 321 pp), escrito por Alan Kreider.*
Dou esta considerável opinião depois de ler o livro com cuidado e depois de ter ouvido Alan falar e apresentar o livro na Seminário de Missiologia da Escola ESJ no Seminário Asbury na última primavera.
Quando eu digo “mais importante”, quero dizer muito mais significativo e relevante do que muitos títulos sobre “igreja missionária”, e mais útil do que livros sobre missões e blogs que continuam sendo publicados.
O significado do Fermento Paciente da Igreja Primitiva é que ele mostra-nos (melhor do que qualquer outro livro) o que a igreja primitiva realmente era, o que estava fazendo, e o que ela era contra. Kreider traça a ascensão do cristianismo no Império Romano e habilmente explica sua dinâmica em termos históricos, sociológicos, antropológicos, e de práticas de discipulado. Ele dá uma atenção considerável à sociologia real da igreja primitiva, incluindo os papéis fundamentais das mulheres e das pessoas comuns. Seus dois últimos capítulos – sobre Constantino e Agostinho -conduz as principais lições dos capítulos anteriores.
Aqui estão cinco coisas que eu gosto especialmente sobre o livro:
- O livro é bem pesquisado.
Kreider torna extremamente amplo uso das fontes primárias e secundárias. Figuras chaves, tais como Cipriano, Irineu, Tertuliano, Orígenes, Pacômio, e a figura proeminente de Lactâncio. Assim também miríades de pessoas comuns, cujos nomes não sabemos, mas que construíram a vida no terreno e nas cidades da comunidade cristã.
Muitas fontes secundárias chaves também são usadas cuidadosamente, como o livro de Rodney Stark, O Crescimento do Cristianismo, A Cristianização do Império Romano, de Ramsay MacMullen , Pano de Fundo do Cristianismo Primitivo, de Everett Ferguson, e muitos mais. Não há nenhum livro significativo sobre a igreja primitiva que tenha dado por falta. (O livro também tem um índice bem extenso)
- O livro é cheio de nuances e clarificação quanto ao tempo e espaço.
Kreider mostra que “a igreja primitiva” não era uma, mas muitas. Isto é positivo, não negativo. A igreja foi constantemente mudando ao longo do tempo. Seguiu em diferentes modos, em diferentes lugares. A cultura foi sempre um fator. Com vários exemplos, Kreider detalha como a igreja estava sempre se adaptando à cultura, inculturando principalmente de modo positivo, mas também, por vezes de forma negativa. Sua extensa discussão sobre o beijo da paz é fascinante a este respeito.
- A principal idéia de Kreider sobre o “fermento paciente” é altamente relevante hoje.
A igreja teve o seu impacto notável não por meio de estratégia ou programas ou até mesmo por extenso evangelismo ou escritos publicados, mas através da qualidade de sua vida comunitária semelhante à de Cristo . Kreider repete mais de uma vez o aforismo de Cipriano, “Nós não falamos sobre grandes coisas, mas vivemo-las.”
Ao contrário de muitas igrejas hoje, Kreider escreve, as igrejas nos primeiros séculos não tentaram crescer, fazendo as pessoas se sentirem bem-vindos e incluídos. O paganismo fez isso. Em contraste, as igrejas eram difíceis de entrar. Eles não cresceram por causa de sua acessibilidade cultural; eles cresceram porque requeriam compromisso com um Deus impopular que não exigia que as pessoas realizassem atos de culto corretamente, mas em vez disso, equipou-os para viver de uma forma ricamente não convencional. O testemunho da igreja primitiva era um produto não do que os cristãos disseram, mas de como eles viviam. Kreider está aqui se referindo especificamente ao documento chamado Tradição Apostólica, mas o ponto aplica-se de modo mais geral. O movimento cristão cresceu pacientemente “por causa da salubridade intrigante de sua vida” e comunidade, e não por esforços evangelísticos ou estratégias missionárias outras que não o testemunho pessoal e a catequese. A igreja em si era missão.
Uma das surpresas agradáveis (para mim) no livro é a forma consistente e insistente com que a igreja em seus primeiros três séculos continua apontando para Jesus Cristo e especialmente para o Sermão da Montanha. Outra surpresa foi o quão importante Isaías 2 e Miqueias 4 continuaram sendo, como promessa da volta do Messias e do dia em que o Senhor “julgará entre muitos povos, e arbitrará entre nações poderosas e longínquas; e converterão suas espadas em relhas de arados e suas lanças em podadeiras. Uma nação não levantará a espada contra outra nação, nem aprenderão mais a guerra” (Mq 4:2,citado, pp. 91-92). Orígenes disse deste texto (isto é, Is 2:2-4; Miquéias 4: 1-4) “é aquele que todos os crentes sabiam.”
Como é que eles aprendem isso? Catequese .
- Catequese Paciente.
Este é o tema unificador em todo o livro. O ponto essencial: a catequese não foi em primeira instância sobre a doutrina, mas sobre a vida diária, o modo de vida. Aqui o tema do “fermento paciente” de Kreider entra em jogo.
A catequese da igreja primitiva, uma vez sistematicamente desenvolvida no segundo século, muitas vezes demorava até três anos. “Dada a magnitude dos problemas com que os catequistas e os alunos estavam lutando, três anos não foi um longo período de tempo”, Kreider observa. “As questões de ensino e a formação do caráter que os catequistas e catecúmenos trataram deve ter levado um tempo considerável simplesmente para falar. Levaria muito mais tempo para que eles pudessem vivenciá-las, até tornar-se habitual, uma segunda natureza, incorporadas no hábito dos aprendizes que se tornavam cristãos. “Embora não havia” nenhum catecumenato geral de três anos” na igreja primitiva, Kreider diz, três anos não era incomum (177).
A maioria dos catecúmenos perseverou e foram totalmente formados. Alguns, no entanto, caíram ao longo do caminho. Esta foi uma boa salvaguarda contra a diluição de discipulado cristão.
Fermento paciente e habitus [1] são os dois temas inter-relacionados aqui. Kreider usa o conceito sociológico habitus para significar a encarnação do evangelho em todo o ser – mente, emoções, e o corpo das pessoas. “É o habitus que constitui o nosso sentido mais profundo da identidade; que forma as nossas convicções mais profundas, fidelidades e e repulsas; E que molda a nossa resposta às cruciais perguntas – por que viveremos, morreremos e mataremos (ou não mataremos) (40). E mais importante: o habitus popular pode ser mudado, reformado. Isto é o que a comunidade primitiva da igreja e da catequese de fato fez.
A missão cristã, então, não era de divulgação intencional, mas o resultado da formação intencional. Os cristãos não eram principalmente ativistas. Eles foram pacientes, permitindo que o fermento, o gérmen do evangelho para mudar o mundo, produzisse certeza de que Deus é soberano e seu Espírito está funcionando. No seu segundo capítulo, “A Boa Paciência”, Kreider aponta que Justino, Clemente de Alexandria, Orígenes, Tertuliano, Cipriano e Lactâncio, todos eles escreveram sobre a paciência. No entanto, esses escritos são amplamente ignorados hoje. Eles são crucialmente importantes, Kreider acredita, para entender como os primeiros cristãos compreendiam o evangelho, a igreja e a missão.
- Kreider mostra que um ponto decisivo para a igreja (na verdade em toda a história da igreja) foi quando, após a conversão do imperador Constantino, o foco da vida da igreja e da catequese mudou de comportamento cristão à doutrina cristã. Da vida real à teologia. O processo catequético foi encurtado e o foco mudou de comportamento para crença (274-77). Isso provavelmente vai parecer uma grande simplificação para alguns, mas Kreider analisou isto também.
Agostinho (pós-Constantino) sai relativamente manchado aqui como a figura-chave que deu racionalização teológica ao uso pela igreja do poder do Estado para reforçar a ortodoxia. Kreider afirma que Agostinho causou uma fissura entre a disposição interior e a ação externa – contradizendo diretamente, de fato, os ensinamentos de Jesus no Sermão da Montanha. Isso, obviamente, exigiu uma reinterpretação, uma espiritualização, do Sermão da Montanha. Ele também abriu a porta para o discipulado em dois níveis: “conselhos de perfeição” para a elite espiritual; compromisso com os valores e práticas da cultura para a maioria dos cristãos (262, 292).
Agostinho “sabia que ele estava inovando”, Kreider diz (289), e de uma maneira que questionam justamente nos dias de hoje. Em talvez o maior eufemismo do livro, Kreider diz: “As implicações desta [mudança de ação à intenção] para a história da missão são graves” (291).
Conclusão
A igreja primitiva não enfatizava o evangelismo ou a reforma social. Enfatizou o discipulado e a formação da comunidade cristã. Evangelismo e reforma social seguiram depois. De fato, a igreja primitiva provavelmente teria considerado a distinção entre evangelismo e reforma social como artificial, uma vez que seu foco era Jesus Cristo e a promessa segura do reino de Deus.
Um ponto-chave óbvio para hoje: Em cada época e ambiente cultural a igreja deve decidir quanto tempo e quão rigoroso um processo de conversão / discipulado / catequese é necessário para formar verdadeiros cristãos que podem levantar e caminhar firmemente para Jesus Cristo e dar um impacto maior em torno da sociedade que tem sobre eles.
Eu acabei comparando brevemente o livro de Kreider com um dos livros recentes mais significativos sobre a igreja, missão e discipulado: Os Caminhos Esquecidos: reativando movimentos apostólicos, de Alan Hirsch (Brazos Press, 2016). Hirsch sintetiza e aplica o melhor pensamento atual sobre a igreja como movimento. Colocamos ao lado de Kreider e o que encontramos?
O livro perspicaz de Hirsch ajuda a explicar a igreja como “movimento apostólico”. No entanto, ele subestima o papel crucial e não programável da simples vida cristã diária, capacitada pelo Espírito Santo. O livro de Kreider nos leva de volta ao começo e mostra como os primeiros seguidores de Jesus puseram o discipulado cristão em prática na vida diária, dependendo do Espírito – Jesus no centro, mas sem teoria ou estratégia ou a ponderação de “paradigmas”.
Estes dois livros podem ser proveitosamente lidos em conjunto. Mas o Fermento Paciente, de Kreider é muito mais importante do que qualquer outra coisa que eu vi nos últimos anos.
Aqui estamos em 2016, próximo a 2017. A igreja de hoje (especialmente no Ocidente) finalmente redescobrirá o que significa fazer discípulos, não apenas adeptos e membros da igreja? Saberá formar comunidades de seguidores de Jesus onde os fluxos de influência fluem mais da igreja para a cultura do que da cultura para a igreja?
Fonte: http://www.seedbed.com/most-important-book-of-2016-patient-ferment-of-the-early-church-alan-kreider/
Tradução: Eduardo Vasconcellos
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[1] O conceito de habitus foi desenvolvido pelo sociólogo francês Pierre Bourdieu com o objetivo de pôr fim à antinomia indivíduo/sociedade dentro da sociologia estruturalista. Relaciona-se à capacidade de uma determinada estrutura social ser incorporada pelos agentes por meio de disposições para sentir, pensar e agir. [Nota do Tradutor]
