H. Ray Dunning, Trevecca Nazarene College
Um dos anacronismos teológicos mais estranhos do nosso tempo é a estreita relação entre dispensacionalismo e wesleyanismo. É quase um fenômeno universal entre os ministros que conheço. Mas se, de fato, um casamento foi consumado, é um casamento ilegítimo, porque os dois parceiros são teologicamente incompatíveis. Poucas pessoas parecem reconhecer esse fato.
É extremamente difícil apontar para a norma teológica do dispensacionalismo, mas, entre outros pressupostos, certamente repousa sobre uma hermenêutica específica. O aspecto especial da hermenêutica com que este artigo está relacionado tem a ver com as profecias conhecidas do Antigo Testamento. O dispensacionalismo exige o cumprimento literal dessas profecias, especialmente aquelas referentes à supremacia de Israel. Portanto, produz um esquema elaborado de escatologia como uma necessidade teológica decorrente desse pressuposto hermenêutico. Aliás, um wesleyano preocupado com especulações escatológicas também é um fenômeno estranho.
A acusação mais grave de dispensacionalismo, no entanto, é que ele define-se contra a premissa básica do kerygma (mensagem, pregação, anúncio) do Novo Testamento. Como C. H. Dodd o isolou, um dos elementos essenciais do kerygma da Igreja Primitiva é que todas as ocorrências em torno do evento de Cristo estavam “de acordo com as escrituras”, isto é, o próprio Novo Testamento afirma que essas profecias foram cumpridas por Jesus de Nazaré.
Como Dodd também aponta, se pudermos descobrir os princípios hermenêuticos que orientam os escritores do Novo Testamento nesta afirmação, “estaremos no caminho de entender o conceito de ‘realização’, que parece governar a interpretação cristã primitiva do Evangelho. eventos proclamados no kerygma”[i].
Assim, procuramos nos concentrar, não no problema da profecia preditiva em geral, mas no problema específico do uso das escrituras do Antigo Testamento pelos escritores do Novo Testamento para substanciar sua afirmação acima mencionada. Este é um problema devido à maneira logicamente estranha em que eles fazem isso. Dizem que as passagens são “cumpridas”, que em sua configuração original têm uma referência obviamente diferente.
Nosso entendimento histórico moderno dos escritos bíblicos nos levou a ver que eles surgiram de contextos históricos definidos, um fato que intensifica o problema. Em épocas anteriores, o chamado argumento da profecia desempenhou um papel proeminente na apologética cristã. Em uma palavra, envolveu “a demonstração da validade do testemunho do Antigo Testamento para a verdade de Cristo” e enfatizou “grande ênfase no cumprimento literal de previsões detalhadas”[ii]. Essa abordagem específica operou com base em uma visão especial da profecia tão bem descrita por Gurdon Oxtoby como representando “a história futura como um filme, onde todo o enredo já foi fotografado e editado, de modo que o presente represente o quadro que passa pelas lentes em um determinado momento; e o futuro inevitavelmente se desenrolará da mesma maneira em um tempo predeterminado”[iii]. Oxtoby nega que essa seja a natureza da profecia hebraica e com isso devemos concordar.
Essa abordagem da hermenêutica bíblica levantou problemas mesmo antes do célebre “surgimento da crítica bíblica” e foi vigorosamente discutida no século dezoito durante a vida de Wesley. Pode ser útil lembrar que os séculos II e XVIII são considerados os grandes séculos apologéticos da teologia cristã. Em 1722, William Whiston (a quem você provavelmente conhece como editor das obras de Flávio Josefo) publicou um trabalho intitulado “Um Ensaio para Restaurar o Texto Verdadeiro do Antigo Testamento e para justificar as citações feitas no Novo Testamento”. Whiston sustentava que o cumprimento da profecia do Antigo Testamento constituía a principal prova do messianismo de Jesus; e da origem divina do cristianismo. Mas ele reconheceu o problema ao qual nos referimos, a saber, a “ocasional” falta de correspondência entre profecia e suposto cumprimento. O objetivo de seu trabalho era remediar a dificuldade restaurando o texto verdadeiro do Antigo Testamento, que ele alegava ter sido intencionalmente corrompido pelos judeus.
Em 1724, Anthony Collins publicou uma resposta ambígua ao trabalho de Whiston, intitulada “Um Discurso sobre os Fundamentos e Razões da Religião Cristã”. Ele colocou todo o caso do cristianismo com base na profecia e depois declarou que a falta de correspondência entre profecia e cumprimento que Whiston notou em alguns casos é verdadeira em todos os casos, quando as profecias são literalmente interpretadas. Assim, a reconstrução do texto por Whiston não atende adequadamente à dificuldade. Collins então propôs uma solução familiar, a saber, interpretar as profecias alegoricamente. Falo dessa resposta como ambígua, porque parecia uma tentativa de miná-la, pois, como AC Mc Giffert coloca, “o método alegórico não poderia ser levado a sério, e não era para ser”[iv].
Três anos depois, Collins publicou um segundo livro intitulado O Esquema da Profecia Literal Considerado, no qual abandonou toda a abordagem da dependência da profecia. Evidentemente, houve uma discussão maciça sobre o assunto durante esse período. A questão continuou a estimular o interesse, e em 1889 foi sugerida uma solução engenhosa que os primeiros cristãos usavam manuais contendo coleções de textos. “Com essa sugestão de E. Hatch, começou uma teoria que ganhou ampla aceitação na virada do século e em 1920 foi praticamente aprovada por unanimidade”[v]. Essa teoria foi desenvolvida mais a fundo por J. Rendel Harris em um trabalho chamado Testemunhos, em que ele argumentou que a Igreja usava livros de testemunhos compilados no Antigo Testamento para serem usados por aqueles que tiveram que argumentar no Antigo Testamento contra os judeus. Este documento foi anterior aos escritos canônicos do Novo Testamento.
Embora essa teoria tenha caído em descrédito nos últimos tempos, seu apoio surgiu das descobertas de Qumran, que demonstraram conclusivamente que os judeus usavam essas coleções na exposição das escrituras. J M Allegro diz:
Pode haver pouca dúvida de que neste documento temos um grupo de testemunhos do tipo proposto há pouco tempo por Burkitt, Rendel Harris e outros, que existiam na Igreja primitiva. Nossa coleção tem o interesse adicional de incluir dois testemunhos usados pelos primeiros cristãos em relação a Jesus. Além disso, o primeiro testemunho citado tem uma importância particular, pois demonstra o tipo de cotação composta bem representada no Novo Testamento.[vi]
Agora, isso nos parece meramente levar o problema um passo adiante, sem chegar a um acordo. Isso pode explicar como os apologistas cristãos passaram a usar certas passagens, mas o princípio hermenêutico que deve justificar esse uso ainda não foi descoberto. É essa questão à qual Charles Dodd se dirigiu em sua modificação da teoria do testemunho. Ele propôs a hipótese de que havia algumas partes maiores das escrituras que foram reconhecidas desde cedo como fontes apropriadas das quais os testemunhos poderiam ser extraídos, em vez de uma coleção de textos de prova isolados. O princípio da seleção será mencionado mais adiante.
Isso nos leva a propor certas ponderações que devem ser levadas em consideração ao buscar nosso “princípio hermenêutico” para interpretar o conceito de “realização”. Primeiro, sugiro que devemos levar a sério as descobertas dos estudos bíblicos modernos, a saber, que passagens bíblicas surgem em contextos particulares. Gurdon Oxtoby coloca esse ponto claramente:
O estudo histórico da Bíblia enfatizou o fato de que aqueles que a escreveram o fizeram em resposta à situação real. A idéia mais antiga, de que os homens antigos eram divinamente inspirados a falar palavras cujo conteúdo era, na realidade, um mistério para eles, foi desacreditada. É claro que muitas vezes lidavam com princípios e conceitos cujas profundezas não podiam compreender, e às vezes podem ter falado palavras que um dia seriam vistas como tendo significado muito além de sua própria realização. Mas não devemos imaginar que eles falaram ou escreveram o que lhes era ininteligível. Ausência de perspectiva histórica é o que levou a Escritura tornar-se irreal para muitos em nosso tempo.[vii]
Como corolário, parece-me também que não podemos recorrer a uma “hermenêutica alegórica” descontrolada, especialmente quando a alegoria é definida como a “leitura de uma passagem bíblica de um significado que seu autor não pretendia e não poderia ter entendido”[viii]. Enquanto Richardson diz que a alegoria é uma verdadeira necessidade para aqueles que estão comprometidos com uma interpretação literalista da Bíblia, ele evidentemente não tinha ouvido falar em dispensacionalismo ou então a considerou sem referência. Eu concordaria com Richardson que a alegoria (ou uma analogia da fé, como ele chamou alegoria sob o controle de uma norma hermenêutica) “pode ser útil para fins pedagógicos e de exortação, mas é inútil para o estabelecimento do significado histórico de determinados aspectos bíblicos, passagens ou da verdade teológica”[ix].
Acredito que devemos também assumir uma posição que leve em consideração adequadamente a compreensão da profecia bíblica como principalmente reveladora . Além disso, como os estudiosos modernos indicaram, parece razoável levar a sério o entendimento da revelação tão difundido, a saber, que a revelação está primariamente ligada de alguma maneira orgânica a eventos históricos. Foi inferido a partir disso que “o cumprimento da profecia é visto como envolvendo mais do que o cumprimento de palavras e previsões; envolve o cumprimento da história, a validação do entendimento profético da história nos eventos que o Novo Testamento registra e interpreta para nós”[x]. Esse tipo de abordagem tem um apoio considerável entre estudiosos sólidos e podemos elucidá-lo ainda mais através das palavras de Charles Dodd:
Os escritores do Novo Testamento “interpretam e aplicam as profecias do Antigo Testamento com base em certa compreensão da história, que é substancialmente a dos próprios profetas. Ao adotar essa visão da história, os primeiros pensadores do cristianismo declararam que, no ministério, na morte e na ressurreição de Jesus Cristo”, o ato de julgamento e redenção para o qual os profetas apontaram “havia acontecido. Em geral, os escritores do Novo Testamento, ao usarem passagens do Antigo Testamento, permanecem fiéis à principal intenção de seus escritores. No entanto, o significado real descoberto em uma determinada passagem raramente, na natureza das coisas, coincide precisamente com o que possuía em seu contexto original”[xi].
No ensino da literatura do Antigo Testamento, os alunos costumam fazer a pergunta: “Esta passagem prenuncia a Cristo?” Sugeri que é mais preciso dizer que Cristo é o cumprimento desta passagem. Entendo que essa é a intenção da abordagem do “cumprimento da história”. É exatamente isso que Oxtoby quer dizer em sua afirmação de que “a ênfase deve ser posta na idéia de realização, não na previsão. Considerar o Antigo Testamento como predição do Novo é apresentar o assunto ao contrário”[xii].
Foi-me com considerável alívio encontrar apoio para esse modo de responder à pergunta do próprio John Wesley, que oferece um “princípio hermenêutico” que evidentemente está muito além de seus dias. Em sua nota sobre Mateus 2:17, tratando da citação do evangelista de Jeremias, que obviamente se refere a outra coisa, ele diz: “Uma passagem das Escrituras, seja profética, histórica ou poética, está na linguagem do Novo Testamento, quando um evento acontece ao qual ela pode ser acomodada com grande propriedade”.
Sistematicamente, esta questão tem implicações para várias áreas teológicas, incluindo as questões de inspiração e eclesiologia, bem como a escatologia. Se o Wesleyano deve rejeitar o dispensacionalismo teologicamente, ele também deve rejeitar sua hermenêutica literalista, pois os dois são gêmeos siameses. Assim, ele deve projetar sua própria hermenêutica e Wesley, felizmente, já apontou a direção.
TRADUÇÃO: Eduardo Vasconcellos
FONTE: Wesleyan Theological Journal, Volume 9, Number 1, Spring, 1974
REFERÊNCIAS
[i] CH Dodd, de acordo com as Escrituras (Nova York: Charles Scribner’s Sons, 1953), p. 27
[ii] Alan Richardson, Christian Apologetics, p. 177
[iii] Gurdon Oxtoby , Predição e Cumprimento da Bíblia (Filadélfia: The Westminster Press, 1966), p. 85
[iv] AC McGiffert , pensamento protestante diante de Kant (Londres: Duckworth e Co., 1919), p. 217
[v] E. Earle Ellis , O Uso de Paulo do Antigo Testamento (Grand Rapids, Mich.: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1957), p. 98
[vi] E. F. Osborn , Word and History (Melbourne: Jonker Printy Pty., Ltd., 1971), p. 8)
[vii] Oxtoby , Prediction, p. 162
[viii] Richardson, Christian Apologetics, p. 180
[ix] Ibid., P. 186
[x] Ibid., P. 188
[xi] Dodd, de acordo com as Escrituras, pp. 128-30.
[xii] Oxtoby , Prediction , p. 66
