Por Ryan N. Danker
Ao longo das últimas semanas, tive uma conversa recorrente com várias pessoas diferentes, todas girando em torno da pergunta: “O que é a igreja?” Esta é uma questão mais difícil do que se pode imaginar. Existem, é claro, respostas clássicas para essa pergunta, como o conceito do Novo Testamento de “os chamados para fora” ou os 39 Artigos da Igreja da Inglaterra, que descrevem a igreja como uma “congregação de homens fiéis, na qual a pura Palavra de Deus é pregada e os Sacramentos são devidamente administrados de acordo com a ordenança de Cristo…”. Mas, mesmo com essas definições úteis, as perguntas permanecem.
John Wesley teve um longo debate sobre a natureza da igreja com o colega anglicano evangélico Samuel Walker na década de 1750. Os dois não estavam muito distantes em seus argumentos, mas Wesley enfatizava mais a mensagem do evangelho como a qualidade definidora da igreja, enquanto Walker dava maior ênfase à sua estrutura. Wesley permanecia o pregador consumado; os fiéis se reúnem onde o evangelho é pregado. Walker, também um pregador, acreditava que a igreja se encontra onde os bispos, sacerdotes e suas congregações estão ligados em uma santa comunhão. Ele estava revivendo um conceito relacional antigo: onde está o bispo, aí está a igreja. Pode ser que ambos estivessem certos.
Sem colocar palavras na boca deles, acredito que Walker e Wesley representaram duas visões da igreja que não precisam estar em conflito. A primeira é uma visão expansiva da igreja, que inclui todos os batizados, o buscador, o santo, o pecador, o crente maduro e aquele que só aparece em ocasiões especiais, todos juntos. A segunda é uma visão sob medida de um povo santo, intencional, disciplinado, separado do mundo. A primeira visão representa um povo corporativo santificado; a segunda visão é de indivíduos santificados (ainda em comunidade). Ambas são santas e separadas, mas de maneiras diferentes. A primeira pode descrever melhor a igreja em geral, voltada para o mundo. A segunda pode ser chamada de movimentos de santidade, chamando a igreja à renovação e restauração. Acredito que podemos aprender com essa abordagem dupla – da igreja e dos movimentos de santidade – para cumprir nosso chamado hoje.
Nossos irmãos e irmãs católicos romanos me ajudaram a entender essa visão mais claramente. Passei sete anos trabalhando em projetos ecumênicos com clérigos e estudiosos católicos romanos. Esse foi um trabalho incrivelmente rico. Ainda me lembro da primeira reunião a que compareci. Nos encontramos em Manhattan, a menos de um quarteirão da famosa Magnolia Bakery – sou apaixonado por doces – e, na minha mente, pensei que mergulharíamos diretamente nos debates teológicos que dividem protestantes e católicos. Não sei exatamente o que esperava ou como isso poderia ser produtivo, mas não fizemos nada disso. Em vez disso, passamos nosso tempo juntos nessa primeira reunião nos conhecendo – algo chamado “amizade ecumênica”.
Fiz muitos amigos queridos durante esses sete anos, mas também aprendi muito sobre a Igreja Católica Romana e os irmãos e irmãs em Cristo que temos nela. Uma das coisas que aprendi foi o quão diversa é a catolicidade. Ela pode ter uma hierarquia definida com o papado, os cardeais, arcebispos e bispos, dioceses, e assim por diante, mas a diversidade era surpreendente com suas expressões nacionais, ordens religiosas, muitas organizações leigas dentro dela e muito mais. A igreja como um todo tem um ministério expansivo para alcançar os perdidos, proclamar Cristo crucificado e ressuscitado e administrar os sacramentos. Mas as ordens religiosas e vários movimentos dentro do catolicismo têm o que chamam de “carisma”, um foco ou missão única dada por Deus e habilitada pelo poder do Espírito Santo para o benefício da igreja. Os jesuítas, por exemplo, têm o carisma da educação e do ensino. Os beneditinos têm o carisma da hospitalidade e da caridade. As Missionárias da Caridade, fundadas por Madre Teresa, têm o carisma de trabalhar com os pobres, e assim por diante.
A pergunta para este artigo é como essa visão dupla da igreja pode ajudar aqueles de nós no movimento wesleyano a entender melhor nosso papel na obra maior de Deus para trazer o mundo para si. Não estou dizendo que precisamos nos unir a Roma – embora eu permaneça comprometido com o projeto maior de unidade cristã – mas acredito que uma visão dupla da igreja e dos movimentos dentro dela pode nos ajudar a entender e cumprir nosso carisma dado por Deus. Acredito que o wesleyanismo, em sua melhor forma, é um movimento; um que chama a igreja maior à semelhança de Cristo.
Ao olhar para o início do avivamento wesleyano dentro da Igreja da Inglaterra, a abordagem dupla de uma igreja maior e de um movimento de santidade dentro dela é claramente visível. Os wesleyanos tinham um foco ou missão única dada por Deus e habilitada pelo poder do Espírito Santo para o benefício da igreja. De fato, o famoso historiador do século XIX, Thomas Babington Macaulay, escreveu que, se os primeiros wesleyanos estivessem em um contexto católico romano, eles não teriam, em última instância, criado uma igreja separada, mas teriam sido organizados em uma ordem religiosa, os Wesleyanos, com São João, São Carlos, Santa Susanna e Santa Selina adicionados ao calendário de santos.
Ao observar a “declaração de missão” inicial do metodismo, isso também é evidente. Muitas vezes nos concentramos na última parte, “espalhar a santidade bíblica”, mas ela começa com “reformar a nação, particularmente a igreja”. A missão única, ou carisma, era uma de reforma baseada na proclamação da santidade.
Charles Wesley via isso com muita clareza. Quando achou que o metodismo sob a liderança de seu irmão estava se inclinando para o que eles chamavam de “dissentimento”, ou deixar a Igreja da Inglaterra, ele escreveu uma repreensão muito pública a seu irmão e aos que considerava liderar esse movimento. Nela, afirmou que “os metodistas não são a igreja”, argumentando que uma parte da igreja não pode pensar em si mesma como o todo, nem agir como tal. Nesse caso, argumentou que não tinha o direito de sair e formar algo separado, crença que sustentaria com vigor por toda a vida.
Hoje, podemos pensar nos cristãos wesleyanos como tendo um carisma, uma missão única destinada a servir à igreja maior. Esse chamado wesleyano, em todas as suas várias formas, pode ser melhor descrito como um carisma para proclamar que a plenitude em Cristo é possível nesta vida, para dizer aos pecadores que “venham ao banquete do evangelho” e encontrem “a paz que o mundo não pode dar”, a verdadeira santidade de coração e vida.
E se esse é seu carisma, o que acontece quando os wesleyanos deixam de proclamar essa mensagem cheia de graça de santidade? Em uma eclesiologia perfeitamente funcional, aquelas porções do movimento que deixaram de proclamar isso se integrariam à igreja maior, tendo perdido seu carisma ou, de forma mais positiva, cumprido sua missão em benefício da igreja maior. Podemos ter a certeza de que Deus continuará a chamar movimentos dentro da igreja para trazê-la à conformidade com seus propósitos.
Essa visão dupla também nos chama à paciência. São Paulo frequentemente fala de sua longa paciência com e pelos primeiros cristãos. Seu amor por eles, mesmo quando não está feliz com eles, ainda transparece em suas cartas. Em uma era de divisão e discórdia, talvez possamos começar como cristãos sendo pacientes uns com os outros. Indo ao coração do debate atual, posso ser um tradicionalista, mas não diria que aqueles que abraçaram uma ética revisionista estão fora da igreja. Sou chamado a amá-los. Fomos batizados nas mesmas águas. Mesmo que estruturas eclesiásticas separadas se tornem necessárias para um florescimento mútuo, não posso negar meus irmãos ou irmãs, nem eles podem me negar.
Às vezes, as batalhas na igreja deixam cicatrizes duradouras que são difíceis de superar. Posso ver isso acontecendo agora nas dificuldades do metodismo americano, dificuldades frequentemente causadas por falta de caridade e que poderiam ser evitadas. Cicatrizes marcam muitos que passaram pela separação ocorrida na Igreja Episcopal há mais de uma década. Conheço muitas pessoas de ambos os “lados” dessa divisão, até mesmo muitas que concordam sobre as questões principais que causaram a cisão em primeiro lugar. Algumas dessas pessoas têm dificuldade até mesmo em falar com aquelas do outro lado. Não é sempre fácil ser família. Nossa tarefa, no entanto, é sermos pacientes com os que estão feridos, orar por sua cura enquanto lembramos que a igreja como um todo não pode ser definida por disputas denominacionais, nem os movimentos de Deus limitados aos de nosso grupo específico.
Mas para os movimentos de santidade, os que possuem um carisma do Senhor para renovar sua igreja, a visão é, pelo menos, dupla: uma, permanecer fiel ao carisma que recebemos, e duas, lembrar que somos apenas uma parte do todo. Nossa missão está focada na igreja como um todo. Se nosso foco criar uma insularidade eclesiástica, teremos falhado em administrar o carisma que nos foi dado.
Essa visão dupla da igreja, tanto como o corpo maior dos batizados quanto como os movimentos dentro dela chamando-a à fidelidade, deve ser um conforto para nós. Temos uma família muito maior do que poderíamos imaginar – gostemos disso ou não! Mas também temos um papel a desempenhar. A igreja como um todo, o Corpo de Cristo, tem uma missão expansiva de alcançar o mundo com o conhecimento salvador de Deus em Cristo, e o Senhor tem e continuará a lançar movimentos dentro de suas fileiras, chamando-a à fidelidade, à semelhança de Cristo e à plenitude. Tanto a igreja quanto os movimentos de santidade precisam um do outro. E o mundo precisa de uma igreja ampla o suficiente para abraçá-lo, mas fiel o suficiente para oferecer Cristo em sua plenitude.
Ryan N. Danker é diretor do John Wesley Institute, Washington, DC e editor-chefe assistente da Firebrand .
Fonte: Firebrand
Tradução: Eduardo Vasconcellos
