John S. Banks, presidente da Conferência Wesleyana em 1902
Num livro que pretende ser a obra de um escritor famoso, deveríamos perguntar, em primeiro lugar, se o próprio livro dá testemunho da afirmação em termos de estilo, modo de tratamento e ensino. Nada nos convenceria de que um livro escrito no estilo de Garlyle e repleto de suas ideias características veio da pena de Macaulay. Portanto, as Escrituras pretendem ser de Deus, e a Igreja acredita que vêm dele. Esta fé é sustentada pelo seu espírito, objetivo e conteúdo? São estes dignos das melhores idéias do homem sobre Deus? Se a resposta a estas questões for negativa, todas as outras provas serão excluídas; a improbabilidade intrínseca superaria todas as evidências de outros lugares que pudéssemos trazer. Se a resposta for afirmativa, o caminho está preparado para outros testemunhos. Agora, os dois grandes assuntos das Escrituras são religião e moralidade, nossas relações e deveres para com Deus e nossas relações e deveres para com nossos semelhantes. O ensino das Escrituras é tal que revela uma fonte divina, tal que só pode ser explicada ou é mais bem explicada por uma origem divina? Ou pode ser suficientemente explicado como um produto dos poderes naturais do homem?
Seu Ensino Religioso
Primeiro, consideremos a doutrina bíblica de Deus. A pedra de toque de toda religião é o seu ensino sobre Deus. Deus é o tema central das Escrituras. O primeiro versículo de Gênesis atinge a tônica de todo o livro. O assunto dos dois primeiros capítulos não é tanto a criação, mas o Criador. Em ambos os Testamentos, Deus está na vanguarda. As Escrituras são únicas nesse aspecto. A natureza e a história são tratadas como revelações de Deus. Mais particularmente, qual é a concepção de Deus que nos foi dada? Sua unidade, personalidade, espiritualidade e perfeição moral são constantemente insistidas. Ele é colocado diante de nós como o único e universal Criador, Governante, Juiz, Pai. Esta é, em substância, a doutrina até mesmo do Antigo Testamento. Admitimos que há desenvolvimento. Novas ideias vêm à tona; os antigos são mais completamente desdobrados. Mas durante todo o tempo nada é ensinado em desacordo com esta concepção. O ensinamento mais recente nunca contradiz o anterior. Pode-se pensar que tal posição não pode ser mantida face às novas teorias críticas. Mas, na verdade, estas teorias, pelo menos nas suas formas menos extremas, fazem muito menos diferença do que se poderia supor à primeira vista.
Considere os atributos essenciais de unidade, espiritualidade, personalidade e até mesmo, a infinitude. Estes são expressos ou implícitos nas primeiras representações sobre o assunto. No Decálogo a idolatria é proibida, a existência de um só Deus é afirmada, Sua invisibilidade e espiritualidade estão implícitas (Ex 20:1-17). – “O Senhor vos falou do meio do fogo; ouvistes a voz das palavras, mas não vistes forma alguma” (Dt 4:12). Embora o Antigo Testamento não diga explicitamente: “Deus é espírito”, não há nada que o contradiga; tudo está em harmonia com ele. “O Senhor nosso Deus é o único Senhor” (Dt 6:4). Mesmo admitindo, para fins de argumentação, a data tardia de Deuteronômio, onde há algo na história antiga que se oponha a este ensino? Quem nos dirá algo que Moisés ou mesmo Abraão disse ou fez que seja inconsistente com o monoteísmo?
Por outro lado, temos muitas suposições e afirmações no sentido de que a teoria da evolução exige o oposto; mas não há provas. Referir-se a incidentes como o uso de terafins como prova de que as ideias monoteístas não existiam é a mais insignificante. Poderíamos também apontar relíquias de costumes e nomes druídicos como evidência de que a Inglaterra moderna não é cristã, mas druídica. O uso de tais argumentos só pode ser devido às exigências da teoria e do preconceito. Se o Decálogo não remonta aos dias de Moisés, é difícil dizer o que remonta. O professor Schultz parece não ter certeza sobre esse assunto. No final, ele se inclina a atribuir a forma a uma data posterior e a substância para Moisés. “As ideias principais”, diz ele, “certamente concordam com o que Israel estava acostumado, mesmo naqueles dias (os mosaicos), a considerar como sendo a vontade de Jeová”.
O ensino das Escrituras sobre Deus, desde o início, era monoteísta e espiritual. Renan admite isso implicitamente quando tenta explicar por um instinto da raça semita [1]. ‘É claro que não queremos dizer que existisse um monoteísmo teológico abstrato, mas a substância estava lá. A explicação de Renan não condiz com os fatos. As outras raças semíticas eram grosseira e continuamente idólatras. O instinto semita dos israelitas aparecia constantemente em seus lapsos de idolatria. Foi necessária uma disciplina severa e muito castigo para mantê-los razoavelmente fiéis. Não há necessidade de insistir na personalidade divina.
Não há nenhuma característica do ensino do Antigo Testamento mais fortemente marcada do que esta. A maneira enfática como isso é expresso é muitas vezes considerada uma censura ao Judaísmo. O Deus das Escrituras certamente está muito longe de ser um mero poder ou tendência para a justiça. Ele é mencionado em todo o Antigo Testamento como possuidor de todos os atributos e como aquele que realiza todos os atos do espírito. Ele fala, ouve, sente, ama, odeia, abençoa, pune.
Mas é especialmente pelos Seus atributos morais que Deus é conhecido. Aqui vemos a superioridade inacessível da concepção das Escrituras. Não precisamos citar a linguagem elevada dos profetas e dos salmos. A visão de Deus de Isaías 6 não é superior à de Moisés em Exodo 34:6: “Passando, pois, o Senhor perante ele, clamou: O Senhor, o Senhor Deus, misericordioso e piedoso, tardio em irar-se e grande em beneficência e verdade”. Ou, ainda antes, tome as palavras de Abraão: “Não faria justiça o Juiz de toda a terra?” (Gn 18:25). Dizer que a história de Abraão é a ficção de uma época posterior é absurdo. O estilo é muito natural e simples para isso. É impossível que um escritor posterior, vivendo numa época em que o conhecimento era muito mais completo, dissesse o que acabamos de citar e não dissesse mais nada.
O professor Schultz, que é uma testemunha irrepreensível para o nosso propósito, afirma que Moisés já deve ter encontrado na nação judaica a base do seu ensino religioso e moral, “a crença num Deus ligado a este povo por uma aliança especial”. Por mais obscura que essa crença possa ter sido, ela deve pelo menos ter implicado um Deus pessoal que tinha poder absoluto sobre a natureza. Sobre Abraão ele diz: “Ele aparece como o servo sacerdotal do Deus Jeová. Desde as primeiras promessas graciosas que lhe são feitas, e estas sempre se tornam cada vez mais esplêndidas. À medida que os favores aumentam, aumenta também a sua fé. Até mesmo seu filho ele estaria pronto para dar a Deus. . . . Em uma palavra, ele aparece como o grande ‘amigo de Deus’ em um grau não alcançado nem mesmo pelo próprio Moisés.”[2] A opinião de Schultz é que o credo de Israel, mesmo antes do século VIII a 13, era o “monoteísmo prático”, com a qualificação de que a existência de outros deuses noutros países era admitida em certo sentido.
“Os verdadeiros representantes de Israel certamente reconheceram, mesmo nestas épocas, apenas um Deus de Israel, apenas um Deus a quem o povo unido a Ele por laços religiosos deveria adorar. Por mais que muitos elementos míticos e ingredientes lendários possam ser rastreados mesmo nas primeiras lembranças do povo, os piedosos entre eles, desde que tivessem uma consciência religiosa distinta, o povo apegou-se intimamente ao único Deus nacional, entre quem e os deuses de Canaã foi traçada uma nítida distinção.” [3]
Qualquer pessoa que deseje ver a ideia de Deus no Antigo Testamento apresentada de forma completa não pode negar que os elementos morais são supremos. Poder e sabedoria infinita dependem de justiça e amor perfeitos.
É claro que a ideia completa das Escrituras sobre Deus só pode ser aprendida conjuntamente no Antigo e no Novo Testamento. Cristo completa o ensino anterior com autoridade e perfeição peculiarmente próprias. A concepção de Deus no Antigo Testamento seria imperfeita sem o Novo; e o Novo seria ininteligível sem o Velho. Cristo apenas aboliu o Antigo, cumprindo-o (Mt 5.17). Com nada além do Antigo em nossas mãos, nunca teríamos descoberto o Novo por nós mesmos; com o Novo em nossas mãos, discernimos facilmente seu contorno profético no Antigo. Muitas das descobertas do caráter divino na Lei e nos profetas antecipam muito do ensino dos Evangelhos e das Epístolas. É o mesmo Deus que vemos em ambos em diferentes graus de revelação. A harmonia é tão impressionante quanto o progresso. O Deus que ouvimos nas palavras de Cristo e vemos em Sua vida é o Deus de Moisés e dos salmistas e dos profetas.
Como é que a existência desta ideia de Deus, tão profundamente ética em espírito, tão consoante com os pensamentos mais elevados do homem, aparecendo gradualmente em muitos escritores ao longo dos séculos, pode ser explicada, exceto como obra de revelação? Se é de origem humana, como é que nada parecido é encontrado nas outras grandes religiões do mundo? A ciência da religião comparada tornou-nos agora razoavelmente familiarizados com o conteúdo destes sistemas. Todos eles, sem exceção, partem da prática do Culto à Natureza, alguns retendo mais esse caráter do que outros até o fim de sua história. Em nenhum deles há uma compreensão clara e firme da unidade, espiritualidade e infinidade divinas, para não falar das perfeições morais mais elevadas. Deus nunca se distingue nitidamente da natureza e, portanto, o fundamento de uma verdadeira doutrina de Deus nunca é obtido.
Embora existam muitos vislumbres da verdade, não existe uma visão coerente, certa e completa de Deus. Podemos admitir tudo o que os admiradores expositores destes sistemas reivindicam para eles, e ainda assim sustentar que eles estão incomensuravelmente atrasados em relação às Escrituras neste assunto vital. No Budismo original, como nas religiões da China, Deus é ignorado. Talvez seja no hinduísmo que se tenha feito o maior progresso. Max Muller está muito ansioso em reivindicar para ela uma abordagem semelhante ao monoteísmo. Porém, o mais próximo que ele chega disso, com base nos fatos, é o henoteísmo, uma coisa muito diferente. Ele foi obrigado a inventar o nome para denotar o estágio mais elevado do pensamento religioso na Índia, a saber, a adoração para a época de uma determinada divindade como suprema, e outra divindade sendo adorada de forma semelhante numa outra época. Onde há algum sinal de henoteísmo no Antigo Testamento, para não falar de fetichismo e animismo? O pensamento educado da Índia, é bem sabido, foi na direção do panteísmo.
Nossa opinião sobre o poder filosófico e a devoção religiosa da Índia é tão elevada que estamos dispostos a acreditar que se o mundo, pela sabedoria, pudesse algum dia ter descoberto a verdade sobre Deus, isso teria sido feito naquele país. A Índia é ainda mais enfaticamente verdadeira em relação ao Egito, Pérsia, Babilônia, Grécia e Roma. Podemos ver que significados simbólicos nos agradam na adoração de animais do antigo Egito, mas permanece o fato de que os egípcios, que eram famosos pela sabedoria no governo e a guerra e a arquitetura, adoravam “pássaros, animais quadrúpedes e coisas rastejantes” em escala colossal.
Estamos mais familiarizados com a vida da Grécia e Roma antigas. Não há dúvida de que há muitos ensinamentos nobres sobre Deus nos filósofos e moralistas dessas nações clássicas. Estamos tão longe quanto São Paulo de querer subestimar a verdade que eles conheciam. Dificilmente qualquer elogio pode ser forte demais para o ensinamento de Platão e Aurélio, tal como foi. Mas não podemos esquecer quão imperfeitas e hesitantes eram as suas crenças religiosas. Suas doutrinas eram mal adaptadas à multidão em geral e não se destinavam a ela. Eram somente especulações, conselhos de perfeição para uns poucos seletos, como as teorias dos filósofos de nossos dias. Os pagãos mais nobres eram, na melhor das hipóteses, buscadores de Deus.
Grécia imortal, querida terra de vidas gloriosas, eis aqui o Deus “desconhecido” do teu louvor inconsciente!
Igualmente única é a doutrina bíblica do Pecado e sua correlativa Redenção. O pecado é um fato muito marcante e seus efeitos são terríveis demais para serem ignorados. Quase destruiu o mundo, assim como destruiu nações e inúmeras vidas. De onde é? Qual é a sua natureza? Como posso escapar disso? Estas são questões inevitáveis; e eles recebem uma resposta suficiente, se não completa, nas Escrituras. Lá o pecado remonta aos primórdios do mundo. É explicado como uma rebelião do ser humano contra a vontade divina, a preferência do eu antes de Deus, da carne antes do espírito. Dada a liberdade natural do homem, o pecado se torna possível; e a conversão da possibilidade em fato é obra do próprio homem. Ao longo das Escrituras, a culpa do pecado é cuidadosamente mantida longe de Deus e atribuída exclusivamente ao homem. Deus se opõe eterna e necessariamente ao mal.
Esta doutrina do caráter moral do pecado é uma característica tão distintiva do Antigo Testamento quanto a doutrina de Deus. O Antigo Testamento é terrivelmente rico em nomes para as diferentes formas do mal.[4]
“Em última instância, todo pecado é dirigido contra Deus, o guardião da santa ordem. A possibilidade do pecado remonta claramente ao arranjo e à vontade de Deus. O ato de pecar é atribuído de maneira igualmente decidida ao livre arbítrio do homem. O pecado é, em sua essência, uma violação da ordem divina, uma transgressão da lei. Para um ser moralmente livre, o mal como mal não pode ser nada além de uma transgressão da lei.”[5]
No Novo Testamento o pecado é atribuído à natureza interior do homem (Mateus 15:19; João 6). O relato das Escrituras sobre a condição moral do homem é muitas vezes considerado obscuro, mas é confirmado em todos os detalhes por fatos passados e presentes. O retrato é perfeito. O homem se reconhece nas feições mais sombrias.
A doutrina da redenção acompanha a do pecado. Da primeira à última página das Escrituras, a história da redenção, incluindo a sua origem no amor de Deus, a sua realização no mundo e as suas consequências no carácter e no destino do homem, é completamente descrita.
A existência do pecado é reconhecida em outros sistemas religiosos, como seria de esperar. Aqui e ali encontramos tocantes confissões de culpa, suficientes para nos mostrar quão universal e profunda é a consciência do pecado, embora não se aproxime da descrição feita no Salmo 51, na ternura da contrição. Isso é especialmente verdadeiro no caso dos livros sagrados da Índia. Mas não há um relato claro da natureza e das consequências do pecado, muito menos do modo de libertação dele. O paciente está mortalmente doente e não sabe o que há com ele e não tem ninguém para lhe contar.
Os especuladores modernos não tiveram melhor sucesso na resolução do mistério do que os investigadores antigos. O pessimismo vai ao extremo ao reconhecer a presença e o poder do mal no mundo. Segundo ela a cura é impossível, a existência do mundo e do homem é um erro, a felicidade é desconhecida. Contudo, mesmo o pessimismo está mais próximo da verdade do que o panteísmo e o materialismo, que fazem do pecado uma parte necessária da vida do mundo e negam o seu mal essencial. De acordo com ambas as teorias, toda ação humana é o resultado de uma lei férrea da necessidade e não poderia ser diferente do que é; a crença do homem de que ele é livre é uma ilusão. Aqueles que defendem estas doutrinas não as praticam na vida prática. Apesar do seu credo, agem como se fossem livres; a inferência, portanto, é que eles são assim. Todos os argumentos contra a livre agência e a favor da necessidade são destruídos na simples consciência que todos têm da responsabilidade e do mérito moral.
Toda a sociedade, empresas, educação, governo agem com base na suposição de que os homens são livres. Não precisamos perguntar se neste assunto as Escrituras, por um lado, ou o panteísmo e o materialismo, por outro, são mais fiéis à natureza humana.
A inclinação sincera para supor ultimamente
Acho que a fé cristã pode ser falsa.
Eu, ainda por supor que seja verdade, de minha parte,
Veja motivos e motivos; isso para começar:
Foi a fé que lançou seu dardo à queima-roupa
À frente de uma mentira – ensinou o pecado original,
A corrupção do coração do homem.[6]
Outra doutrina central das Escrituras é a Imortalidade, tão essencial para a religião quanto às ideias de Deus e da redenção. Não podemos conceber religião sem ela. Esta é uma resposta que damos àqueles que não conseguem encontrar a doutrina no Antigo Testamento. Tal como a ideia de Deus, não é afirmada ou provada, mas assumida. O anseio pela imortalidade é tão natural para o homem e tão indestrutível quanto o anseio por Deus. Com exceção do Budismo e das religiões chinesas, todas as grandes religiões a incluem de alguma forma. No antigo Egito ofuscou todo o resto. Conhecemos os raciocínios melancólicos de Platão, raciocínios que, com toda a sua beleza, não produziram nenhuma convicção certa. O mundo invisível não entregou o seu segredo à razão humana. Foi necessária uma mão divina para levantar o véu.
Dr. Schultz é um daqueles que avaliam como muito baixa a quantidade de ensino do Antigo Testamento sobre o assunto.[7] Ele estranhamente pensa que a crença popular entre os judeus estava à frente do pensamento religioso. O significado de certos salmos é reduzido ao ponto mais baixo, assim como Jo 19:25, que é tratado da mesma maneira. O relato do Dr. Orr é muito mais justo para o Antigo Testamento.[8] Ele mostra, por exposição contínua, que a esperança hebraica se referia não apenas à imortalidade da alma, mas ao homem inteiro. Esta é a doutrina distintiva das Escrituras. O corpo recebe a devida honra. A tendência da filosofia antiga era considerar o corpo como algo estranho à natureza humana, não como parte integrante do homem – um fardo e uma prisão, em vez de um participante na queda e na redenção do homem. Até agora, sustenta o Dr. Orr, o pensamento da ressurreição dos mortos não se deve à influência persa, mas é “uma das doutrinas mais antigas da Bíblia, a forma, de fato, em que a esperança da imortalidade foi mantida, na medida em que foi mantida, desde os dias dos patriarcas para trás”. A prova e o sacrifício de Abraão estão ligados à fé na possibilidade de uma ressurreição (Hb 11.17-19).
Dr. Davidson, em seu Comentário sobre Jó, diz: “A doutrina da imortalidade no Livro de Jó é a mesma de outras partes do Antigo Testamento. A imortalidade é o corolário da religião. Se houver religião – isto é, se Deus existir – há imortalidade, não da alma, mas de todo o ser pessoal do homem (Sl 16:9b). O ensinamento de todo o Antigo Testamento é expresso por nosso Senhor com surpreendente incisividade em duas frases: “Eu sou o Deus de Abraão. Deus não é o Deus dos mortos, mas dos vivos.”[9]
A doutrina cristã da imortalidade é então apenas o preenchimento da convicção e da esperança inatas do homem. É a imortalidade do homem todo, não de uma parte, e é uma esperança segura e certa. A ressurreição de Cristo selou a certeza. A sua ressurreição fez o suficiente para pôr fora de dúvida esta grande esperança do coração humano.
Uma característica geral da religião bíblica é a sua intensa interioridade. Desde o início, a lei divina impõe o seu mandamento ao coração, à disposição e à motivação. “Amarás o Senhor teu Deus” (Deuteronômio 6:5); “Não cobiçarás” (Ex 20:17). Embora os ritos e as formas exteriores sejam prescritos, eles são apenas meios e ajudas. Não precisamos citar o abundante ensinamento dos profetas e dos salmistas nesse sentido. Todos dizem em uníssono: “Obedecer é melhor do que sacrificar” (1 Sm 15:22). “O que o Senhor pede de ti, ó homem, senão que pratiques a justiça, ames a misericórdia e andes humildemente com o teu Deus? ”(Mq 6:8).
A este respeito, o Antigo Testamento antecipa o Novo em linhas gerais. O lado formal da fé anterior é muitas vezes exagerado. O que o Novo Testamento poderia dizer mais do que o salmista: “Os sacrifícios de Deus são um espírito quebrantado” (Sl 51:17). É claro que esta característica é aperfeiçoada no Novo Testamento. A espiritualidade das exigências religiosas não pode ser levada mais longe do que aqui. Pecam profundamente contra o gênio do Evangelho aqueles que engradecem indevidamente as formas exteriores e visíveis da vida religiosa. O Sermão da Montanha é a única prova à qual precisamos nos referir.
Outra caraterística igualmente notável é a união da religião com a moral. Nunca se encontram separadas. Metade do Decálogo trata dos de nossos deveres para com Deus, metade de nossos deveres para com o homem. Os dois estão relacionados como raiz e fruto. São sempre considerados como inseparáveis. Não há assunto mais freqüente de condenação severa nos profetas do que a profissão religiosa sem conduta correta (Is 1:11-17). O ensinamento de São João é enfático neste assunto: “Aquele que não ama a seu irmão, a quem vê, não pode amar a Deus, a quem não vê” (1 João 4. 20). Não há maior distinção entre religiões falsas e verdadeiras do que a fornecida por este teste.
Só conseguimos nos referir a alguns dos principais elementos da religião, mas dissemos o suficiente para evidenciar a singularidade da religião das Escrituras. Não será que caráter único implica uma origem única? Se a religião de Bíblia tivesse origem na mesma fonte que outras religiões, não deveria ter seguido as mesmas linhas? Como é que as outras grandes religiões do mundo são tão semelhantes entre si e tão diferentes do Cristianismo?
Seu Ensino Moral
Até mesmo a moralidade do Antigo Testamento é nobre. O Decálogo é seu monumento suficiente. Esse ensino moral passa por um grande desenvolvimento. Suas formas mais elevadas são encontradas nos salmos e nos profetas. Mas mesmo nos estágios iniciais ela respira o melhor espírito. Assim, em Levítico 19:34 o israelita é ordenado a amar o estrangeiro como a si mesmo. “Conseqüentemente, em muitos aspectos, a moralidade do Antigo Testamento está próxima da moralidade do Cristianismo; e de fato é a tais passagens da lei que tanto Jesus como Seus discípulos gostam especialmente de anexar suas exortações. A bondade, a humanidade e a ternura demonstradas aos filhos de Israel e aos estrangeiros que peregrinam entre eles, e a concepção da moralidade como a expressão necessária do estado de espírito que resulta da piedade, lembram-nos o Novo Testamento.[10] À primeira vista, pelo Sermão da Montanha, pode parecer que a antiga lei exigia apenas a bondade dos atos; mas isso seria um mal-entendido. O encerramento do Decálogo mostra que era necessário muito mais. A grande diferença entre a lei judaica e a cristã é que nesta última a boa disposição é mais enfaticamente considerada o elemento essencial.
Embora haja muito cerimonialismo no Antigo Testamento, isso nunca é aceito no lugar da moralidade. O ensino profético é muito sério neste ponto. Em passagens como Is 1:10-17, Mq 6:8, os profetas não estão condenando as formas religiosas em si mesmas, mas apenas o seu abuso por parte de religiosos nominais, por professores religiosos a quem deveríamos chamar de antinomianos. Profeta e sacerdote não são mais inimigos sob a lei do que Pedro e Paulo sob o evangelho. Todo o objetivo da lei antiga é descrito em Jr 31:31-34.
Uma característica especial da moralidade do Antigo Testamento é que ela está sujeita a sanções religiosas. “Assim diz o Senhor, Eu sou o Senhor teu Deus, que te tirei da terra do Egito, da casa da servidão.” O motivo apelado é tanto o dever quanto a gratidão. A distinção que fazemos entre deveres para com Deus e para com o homem é estranha ao Antigo Testamento e, na verdade, a todas as Escrituras. Pecado contra o homem é pecado contra Deus também. “Contra Ti, contra Ti somente, pequei” (Sl 51:4). O pecado de Davi foi contra o homem, mas a relação divina para ele supera a humana. O motivo para a obediência é assim colocado na forma mais forte, a saber, a da obrigação para com uma pessoa, e que é a mais elevada do universo. Nas relações humanas, o motivo mais forte é o amor a uma pessoa, aos pais, aos amigos ou aos benfeitores. Um mero senso abstrato de dever não pode ser comparado com um motivo pessoal como este. E em toda a Escritura a moralidade em toda a sua extensão é colocada nesta base. Deus se torna a fonte da lei moral. Tanto a Sua autoridade como a Sua bondade proíbem o mal e reivindicam obediência. “Amarás o Senhor teu Deus” no Antigo Testamento é respondido por: “Se me amais, guardai os meus mandamentos” no Novo. Assim, o motivo não é o interesse, a conveniência ou a recompensa, mas o certo, e o certo na forma mais eficaz. “Se me amais” é um apelo que atinge todo coração cristão. Tudo o que Cristo fez por nós, toda a força da redenção, está por trás disso.
A dificuldade insuperável de todos os esquemas de moral filosófica é compreender a ideia de obrigação moral. Conveniência ou utilidade em sua forma mais refinada não é obrigação. Convencer-me de que a honestidade e a verdade, a justiça e a misericórdia são do meu interesse e do bem geral, não é convencer-me de que devo, que é certo, que serei culpado se recusar. O sentido de obrigação é totalmente independente das consequências. Mas mesmo a convicção de que o sentido do direito é inato na natureza humana é muito menos poderosa do que o sentido do dever fundado nas relações e benefícios pessoais; e é este último motivo que é usado nas Escrituras do início ao fim.
A vasta superioridade da moral do Antigo Testamento é mais bem vista em comparação com outras religiões; e é mais justo com outras religiões compará-las com o Antigo Testamento do que com o Cristianismo. Diretamente quando a comparação é feita, especialmente no que diz respeito ao motivo religioso, sentimos que as coisas comparadas estão em mundos diferentes. Não há necessidade de menosprezar a ética de outras religiões – chinesa, budista, persa, egípcia. Reconhecemos de bom grado o seu elevado mérito e permitimos que tudo o que possa ser reivindicado de forma justa por eles. No Confucionismo, com toda a sua maravilhosa astúcia e sabedoria, lidamos simplesmente com interesses pessoais e públicos, apelos a razões políticas e vantajosas. O motivo religioso está bastante ausente. O Budismo é mais elevado. As virtudes mais brandas – humanidade, bondade, compaixão – são inculcadas na máxima e na história. Em alguns aspectos, lembramo-nos do estoicismo ocidental, embora o sábio oriental tenha um espírito mais gentil. Reverência, humildade, contentamento, gratidão, mansidão, paciência, autodomínio e pureza são altamente elogiados. Existem muitos sentimentos como estes:
“Alguém pode conquistar miríades de homens em batalha, mas aquele que vence a si mesmo é o maior vencedor”. “Enquanto o pecado não dá frutos, o tolo pensa que é mel; mas quando o pecado amadurece, então, de fato, ele cai na tristeza”. “Como uma bela flor cheia de cor e sem perfume, as belas palavras daquele que não age de acordo são infrutíferas. Como uma linda flor cheia de cor e perfume, as belas palavras daquele que age de acordo com isso são cheias de frutos.” “Aquele que retém a raiva crescente como uma carruagem em movimento, na verdade eu chamo de motorista; outros apenas seguram as rédeas.” “Que o homem supere a raiva pela bondade, o mal pelo bem, deixe-o vencer o mesquinho por um presente, o mentiroso pela verdade.”[11]
Aqui está o budista ideal. Quantos são os verdadeiros budistas? Se não houvesse outro defeito, a teoria sofreria por falta de força motriz. Não há sanção divina. A teoria fala, de fato, da necessidade de redenção, seja qual for o significado dado à palavra, mas é auto-redenção. O homem tem que abrir caminho do pecado para a justiça, da escravidão para a liberdade, da miséria para a felicidade, pelo seu próprio esforço. Nenhum amor ou graça divina vem em seu auxílio. Sobre a ética budista como um todo, um juiz competente e imparcial escreve: “Embora seja verdade que a moralidade budista tem muitos aspectos belos, devido à seriedade com que a salvação pessoal é considerada, bem como ao ensino da virtude, que é pregado em palavras e exemplos, mas também tem o seu lado negro no baixo valor atribuído à virtude, a “todas as condições sociais e a toda moralidade prática”. Um resultado necessário disso é a ausência de todo senso positivo de dever, um desprezo pelo trabalho, pelas mulheres e por todas as condições de vida na terra. O objetivo não é ocupar o seu lugar no mundo, mas fugir dele. Esta moralidade negativa constitui tão inteiramente a essência do Budismo que é inconsistente pensar, com Ed. von Hartmann, “que esta peculiaridade pode ser eliminada, e que podemos esperar do Budismo do futuro qualquer assistência real nos objetivos positivos da humanidade.”[12] Este é um julgamento muito diferente daquele de Max Muller e Sir E. Arnold, que deixam pouca diferença entre o Budismo e o Cristianismo, mas está muito mais próximo do alvo.
A moralidade cristã é a moralidade do Antigo Testamento aperfeiçoada. Cristo cumpriu a lei ampliando seu alcance e colocando toda a ênfase na disposição e na motivação. O maior tributo ao velho é que o novo é o velho transformado e glorificado. O ensino moral de Cristo e dos apóstolos baseia-se em toda parte no antigo. A diferença é vasta, mas é simplesmente de grau. A principal diferença está no lugar central dado às virtudes mais gentis, como humildade, paciência, bondade, misericórdia. “Ame seus inimigos.” “Supere o mal com o bem.” “O amor é o cumprimento da lei.” “Um novo mandamento vos dou: que vos ameis uns aos outros.”[13] Leia a parábola do Bom Samaritano, o ensinamento de Paulo em 1 Co 13, João em sua Primeira Epístola. Através desta linha de ensino a moralidade foi revolucionada, porque o amor aos outros, em vez da justiça aos outros, tornou-se o padrão de julgamento. É óbvio quão imensamente o padrão foi elevado.
Estamos tão familiarizados com este ensinamento que nos escapa a sua elevada originalidade. Há muitas maneiras pelas quais isso pode ser ilustrado. Embora o ensino doutrinário do Novo Testamento nunca tenha sido tão desenvolvido, o ensino moral nunca foi tão desenvolvido. A ética permanece muito atrás da doutrina neste aspecto. Qualquer que seja a causa, a literatura ética da Igreja é pobre em comparação com a teológica. Esta continua a ser uma tarefa para o futuro.
É igualmente certo que a prática das nações cristãs e, em menor grau, da própria Igreja, está muito aquém do ensino de Cristo. Onde está a nação cuja política é regulada pelo Sermão da Montanha? Os cristãos têm medo de aplicar os ensinamentos de Cristo na prática. Cristo mudou a base da vida moral, mas os cristãos permaneceram na antiga. Os ideais pagãos ainda governam em grande parte o pensamento e a ação. Se assim não fosse, poderia a guerra ocupar o lugar que ocupa na vida dos povos cristãos? Não pode haver prova mais conclusiva da grandeza do ensino moral de Cristo do que o fato de, depois de todos estes séculos, ele permanecer tão à frente da prática dos Seus próprios seguidores. Canon Row diz bem: “Não pode haver dúvida de que se, durante os últimos três mil anos, as virtudes mais brandas tivessem ocupado o lugar que as virtudes heróicas ocuparam na avaliação dos homens, a felicidade da humanidade teria aumentado mil vezes.”[14] Lecky escreve que o ideal cristão “fez mais para regenerar e suavizar a humanidade do que todas as disquisições dos filósofos e todas as exortações dos moralistas”.
Não é menos significativo que os ateus modernos denunciem o ideal cristão e defendam um retorno ao ideal pagão. Eles discutem com o próprio princípio da moral cristã e pensam que foi um dia mau para o mundo quando a autoestima foi suplantada pelas virtudes abnegadas. Não nos importamos em criticar os críticos. Há uma necessidade tão grande de virtudes de todo tipo que, se elas realizarem seu próprio ideal, nós nos regozijaremos até agora. O pior é que não há sinal disso. Aqueles que abandonam e desprezam as virtudes cristãs adotam, não as virtudes pagãs, mas os vícios pagãos.
Compare o Cristianismo com a ética mais nobre da antiguidade. As quatro virtudes cardeais dos moralistas gregos eram coragem, justiça, prudência, e sabedoria – grandes virtudes certamente, que nunca faltaram no mundo cristão. Mas é evidente que tendem mais à auto-afirmação do que ao auto-sacrifício. Podemos exibí-las todas sem o espírito de misericórdia e amor. E facilmente passam à autossuficiência, ao orgulho e à arrogância. O antigo ideal de moral foi admiravelmente incorporado no imperador Marco Aurélio, que tem muitos admiradores fervorosos nos dias modernos.[15] Ele foi o santo do estoicismo, a flor da vida do mundo antigo. Se alguma coisa na antiguidade pudesse ter detido a decadência que se instalou, teria sido vidas como a dele. Mas ele estava sozinho. Seu ideal era muito frio e austero para atrair outros.
Admiramos a sua consistência, a sua simplicidade, a sua autodisciplina severa, a sua devoção incansável ao dever, mas não nos sentimos levados a segui-lo. Preceitos como os que abundam em seus Pensamentos, por mais nobres que sejam, contribuiriam apenas um pouco para a renovação da sociedade. “A melhor maneira de se vingar é não se tornar como o malfeitor.” “Minha natureza é racional e social; e minha cidade e país, na medida em que sou Antonino, é Roma; mas na medida em que sou homem, é o mundo. As coisas, então, que são úteis para essas cidades são as únicas úteis para mim.”[16]
Comparando, então, o ensino moral das Escrituras com o melhor de outros lugares, perguntamos: Como é que existe esta diferença na abrangência, na simplicidade, na adaptação à natureza e às necessidades humanas, na eficácia prática? Todos os outros sistemas, por mais diferentes que sejam nos detalhes, têm uma estreita semelhança familiar. As Escrituras traçam um novo caminho. Seu ensino moral é tão único quanto seu religioso. Como poderia ser isso, se veio da mesma fonte que outros sistemas? Não há dúvida de que, se fosse como os demais, teria partilhado o mesmo destino. Por isso, uma diferença tão profunda e de longo alcance demonstra uma diferença igualmente grande na origem.[17]
Tradução: Eduardo Vasconcellos
[1]Um melhor conhecimento dos povos civilizados de Nínive e da Babilónia, bem como uma estimativa adequada do papel que os fenícios desempenharam na história do mundo, contradiriam diretamente as suas afirmações” (Schultz, Teologia do AT, p. 99).
[2]Schultz, Teologia do Antigo Testamento, pgs. 89, 94.
[3]Schultz, Ibid, pgs. 177, 180.
[4] Schultz, op. cit, pg. 282
[5] Orr, Visão Cristã de Deus, p. 200.
[6] R. Browning
[7] Teologia do Antigo Testamento, pg. 321
[8] Visão Cristã de Deus, p. 234.
[9] Comentário sobre Jó, p. 295.
[10]Schultz, Op. Cit., pg. 61.
[11]Rhys Davids, Budismo, p. 126.
[12]Dela Saussaye, Ciência da Religião, p. 606. A contrapartida budista do Decálogo Judaico é: Não mate nenhum ser vivo, não roube, não cometa adultério, não minta, não beba bebida forte.
[13]Mt 5:44; Rm 12:21, 13:10; Jo 13:34.
[14]Palestras Bamptcm para 1877, p. 158.
[15]Veja Ensaios de Farrar, M. Arnold, FWH Myers.
[16] Pensamentos de M. Aurelio
[17] Para uma exposição completa e capaz desses argumentos, veja a Palestra Fernley do Sr. Chapman sobre Jesus Cristo e a Era Atual.
