Por William J. Abraham
O debate sobre a natureza e o valor das visões de John Wesley sobre a doutrina das Escrituras ressoa como um vulcão de baixa intensidade. Em parte, esse debate é simplesmente uma manifestação de uma discussão mais ampla sobre a interpretação da Bíblia na história do protestantismo. Nesse sentido, Wesley é uma figura-chave nas disputas sobre as transições intelectuais da Inglaterra do século XVIII. O debate envolve a questão de receber e avaliar o legado de Albert Outler. Nesse ponto, é extremamente difícil progredir, porque Outler goza de uma espécie de status cult em alguns círculos acadêmicos e populistas. Até nos distanciarmos mais de Outler no tempo, continuará sendo difícil levantar questões sobre o famoso “Quadrilátero” da Escritura, tradição, razão e experiência. O debate sobre os pontos de vista de Wesley é em parte um argumento sobre a identidade dos metodistas unidos, dos metodistas ou dos wesleyanos comprometidos hoje. Aqui Outler foi o mestre de cerimônias completo. Ele brilhantemente conseguiu usar Wesley como um veículo para suas próprias propostas teológicas, muitas vezes virando Wesley ao vento para fazê-lo, e ao mesmo tempo criticando os outros por não trabalharem com o verdadeiro Wesley histórico enquanto ele mesmo fornecia uma deslumbrante variedade de ensaios historiográficos que camuflavam suas próprias intenções e atividades partidárias.[1]
Tais desenvolvimentos criam dilemas e tensões interessantes para uma geração mais jovem de estudantes de Wesley. Por um lado, ainda há uma enorme dívida a ser paga a Outler por seu trabalho, suas sugestões engenhosas e sua extraordinária habilidade retórica. É essencial e natural construir sobre o trabalho que ele e outros fizeram. Por outro lado, a verdadeira questão no final não é a teologia de Albert Outler, mas a teologia de John Wesley. Este último existe claramente por direito próprio, e as propostas de Outler devem ser testadas contra a realidade histórica, da melhor maneira que pudermos reconstruí-la.[2] Neste contexto, o livro de Scott Jones, John Wesley’s Conception and Use of Scripture [3], é um estudo de referência que facilmente se tornará a obra padrão em seu tópico designado no futuro próximo.[4] Juntamente com a dissertação não publicada de Rex Matthew em Harvard[5] sobre a epistemologia de Wesley, o aluno de Wesley tem uma mina de informações e uma referência para pesquisas futuras. Neste ensaio, quero revisar o trabalho de Jones, destacar seus principais pontos fortes e identificar áreas cruciais que precisam ser mais exploradas.
Jones abre um novo terreno metodológico no estudo das visões de Wesley sobre as Escrituras. Ao invés de simplesmente identificar e examinar a concepção de Wesley sobre as Escrituras, isto é, as próprias declarações de Wesley sobre a natureza das Escrituras, Jones examina cuidadosamente o uso real das Escrituras por Wesley. Ele leva muito a sério o ditado de que as ações podem falar mais alto que as palavras. O trabalho envolvido nessa tarefa é admirável: Jones examinou todos os escritos originais de Wesley, compilando nada menos que 1.230 referências às Escrituras e ao método teológico. Dentro disso, ele tem o cuidado de deixar de lado praticamente todas as obras editadas ou resumidas por Wesley. Temos aqui uma espécie de indutivismo implacável; temos uma forma de empirismo hermenêutico que teria aquecido o coração do próprio Wesley.
A obra de Jones é bem regida pela tese central desenvolvida no livro como um todo. Enquanto Wesley sustentava somente a autoridade das Escrituras, as Escrituras não estavam sozinhas, mas eram mantidas em tensão com quatro outros fatores: a razão, a tradição cristã, a Igreja da Inglaterra e a experiência. Na verdade, há apenas uma autoridade com cinco aspectos. De um modo geral, esta tese, afirma Jones, é corroborada pelas doutrinas explícitas de Wesley sobre a natureza da Escritura e por seu uso real da Escritura. Este é o cerne da proposta de Jones. Ele examina cuidadosamente as declarações relevantes e uso de Wesley para apoiá-lo. A evidência é apresentada de forma cuidadosa, sistemática e criteriosa. Além disso, Jones fornece um resumo relevante das convicções de Wesley sobre a natureza da interpretação e um capítulo correspondente sobre suas práticas interpretativas. Embora estes venham como uma espécie de arremate anexado a seus capítulos centrais, eles estão inteiramente no lugar.
Jones não está interessado apenas em Wesley como um teólogo do século XVIII, mas também como um mentor para hoje. Portanto, este é um exercício não apenas de história, mas de teologia histórica. Nesta conjuntura, Jones pensa claramente que ainda há muita quilometragem intelectual na doutrina da Escritura de Wesley. Esta não é, obviamente, uma nova tese, mas, dada a clara percepção de Jones da distância intelectual entre o século XVIII e o final do século XX, ele certamente se propôs um formidável desafio. Fica-se tentado, neste estágio, a dizer que Jones perde a coragem. Enquanto no início ele enfatiza o fato de que Wesley é completamente negativo em relação à tradição e que a posição de Wesley requer uma matriz de autoridade quíntupla em vez de quádrupla, no final ele sugere que o Quadrilátero inventado por Outler está em boa forma, afinal. É aqui que a distinção entre concepção e uso compensa. Embora na concepção Wesley fosse negativo em relação à tradição, no uso ele vai muito além do apelo à tradição cristã e à Igreja da Inglaterra. No uso, ele está comprometido com a tradição. Para alguns leitores, Jones parece estar dividindo os cabelos neste ponto, mas muitos receberão de bom grado o fato de que a posição de Outler permanece intacta.
De modo mais geral, muitos irão acolher com satisfação o esforço final de Jones para oferecer a sutil e complexa matriz de autoridade de Wesley como útil no debate atual sobre a natureza e autoridade das Escrituras. Na opinião de Jones, uma compreensão genuinamente wesleyana das Escrituras satisfaria cinco critérios. Teria uma visão elevada da autoridade e inspiração das Escrituras, dentro da luta pelo acesso confiável à revelação divina. Isso promoveria um pronto uso de todas as abordagens relevantes ao conhecimento fora das Escrituras, correlacionando-as com as Escrituras. Buscaria toda a mensagem das Escrituras, concentrando-se em seu conteúdo soteriológico. Ele usaria as melhores ferramentas críticas. E visaria articular o entendimento de toda a igreja cristã.
Nosso resumo não pode começar a fazer justiça à imensa quantidade de pesquisa cuidadosa que foi feita neste livro. Jones prestou um serviço inestimável ao descobrir os cantos e recantos de Wesley nas Escrituras. Ao longo do tempo, ele mantém sua perspicácia crítica sobre ele, observando, por exemplo, que para Wesley a doutrina da Trindade está ligada ao seu relato da ordo salutis, e que o discípulo moderno de Wesley terá dificuldade em argumentar que os pontos de vista de Wesley sobre a o conteúdo das Escrituras como focado essencialmente na ordo salutis pode ser sustentado hoje. Além disso, Jones faz um bom trabalho ao relacionar seu relato de Wesley com desenvolvimentos mais amplos na crítica bíblica. Wesley está realmente preso entre dois mundos; ele é um tradicionalista que abre a porta para a crítica, aceitando, mas não acolhendo realmente o lado humano das Escrituras.
Quero agora levantar três questões como forma de aprofundar o debate sobre o conteúdo e o valor do relato de Wesley sobre as Escrituras. Deixe-me começar com o significado normativo de Wesley para hoje.
1. Há no cerne do relato de Jones sobre Wesley uma incoerência óbvia que nunca é realmente enfrentada.
…parte da visão de Wesley é que a Bíblia é a única fonte e única norma para a fé, ensino e prática cristã. Wesley é claro neste ponto e insiste nisso muitas vezes e de muitas maneiras. Essa visão deve ser qualificada, no entanto. Embora Wesley diga que a Escritura é a “toda e única regra de fé”, ele também conta com outras autoridades. A Escritura mantém uma relação complexa com a razão, a antiguidade cristã, a experiência cristã e a Igreja da Inglaterra. Embora a escritura seja, em certo sentido, a única autoridade, uma declaração abrangente de sua doutrina deve explicar essas outras. [34]
O problema óbvio aqui é que Wesley e Jones querem o impossível. Em um momento eles querem uma única fonte e norma; no próximo querem contrabandear outros três ou quatro, dependendo de como contamos e do que contamos. Isso é simplesmente incoerente se formos usar a língua inglesa como ela é. Não podemos afirmar que x é uma única fonte e norma e depois inverter e adicionar outras normas. “Único” não é um adjetivo que admita qualificação. Esta é uma das razões pelas quais é comum preferir a alegação de que Wesley está comprometido meramente com a primazia das Escrituras. Isso abre espaço para discutir outras bases para a justificação em Wesley. Jones não utiliza e não pode efetivamente empregar esse termo devido à força das evidências que ele reúne contra ele. Wesley é, de fato, um tradicional biblicista. À sua maneira, ele está até comprometido com o ditado.
Além disso, observe o que é oferecido como itens adicionais na lista de normas. Temos a razão e a experiência cristã, que são termos epistêmicos, e temos a tradição cristã e a Igreja da Inglaterra, que não são termos epistêmicos. A primeira é uma construção histórica, refletindo o idealismo idiossincrático e injustificado de Wesley sobre a igreja antes de Constantino, e a última é uma instituição. Esta é uma lista muito estranha de itens para montar. Eles não pertencem à mesma categoria. Nem, nesse caso, a Escritura se ajusta à razão e à experiência, embora neste caso possamos entender sua inclusão, pois a Escritura aqui representa a revelação, que é uma noção epistêmica.
A confusão em todo esse terreno surge nos próprios esforços de Jones para resgatar Wesley. A estratégia de Jones é insistir que esses cinco itens representam “um único, mas complexo locus de autoridade” [103]. Na verdade, “essas autoridades não são realmente cinco, mas uma”. “Quando usadas corretamente, todas as cinco têm o mesmo conteúdo”. Juntos, eles fornecem “um testemunho unificado da verdade da fé cristã”. No final, estamos perdidos em uma confusão sobre números. “Para Wesley, esses cinco formam uma única testemunha da verdade quando são usados corretamente” [216]. “É claro, seu uso indica um locus de autoridade quádruplo, mas unificado” [218]. Quantos itens temos aqui? Um, quatro, cinco ou seis? E quais itens estamos contando: fonte; ou norma; ou verdade; ou testemunha? Além disso, por que Jones, no resumo final, privilegia o uso sobre a concepção em sua leitura de Wesley? Ele não fornece nenhum argumento substancial para essa escolha crucial. Isso é um movimento político para suavizar o golpe de seu enfraquecimento profundo e explícito do Quadrilátero na primeira parte do livro? Ou é uma ocasião para tentar resgatar o Quadrilátero, dando-lhe a chance de implantar o argumento padrão, mas questionável, de que todo teólogo realmente confia no Quadrilátero, gostem ou não de reconhecê-lo?
Precisamos cavar mais fundo aqui. Ao organizar a exposição de Wesley feita por Jones, precisamos de outra camada de conceitos epistemológicos. Para ser justo com Jones, ele classificou as questões em categorias teológicas convencionais, isto é, em termos de autoridade, fonte, norma, testemunho, verdade e coisas do gênero. Esta maneira de proceder é inteiramente compreensível, pois relaciona Wesley naturalmente com os conceitos padrão no campo. É um sinal claro de que isso não funciona mais, no entanto, quando nos encontramos confusos e perplexos quando paramos e olhamos para o que está diante de nós. Jones, talvez sem perceber inteiramente, trouxe as dificuldades mais plenamente à vista.
À luz disso, precisamos voltar à prancheta em epistemologia e implantar um conjunto mais rico de conceitos do que os que estão em voga atualmente. Assim, falar de um único locus de autoridade com quatro ou cinco aspectos é invocar uma noção onde a perplexidade que nos levou a essa noção irrompe novamente. Na verdade, não existe um único problema de autoridade em teologia. A ideia de autoridade abriga um grande número de questões logicamente distintas que são facilmente confundidas. Temos que voltar para dentro dessas noções, por assim dizer, e explorar novamente o que está em jogo. Mais importante ainda, precisamos desvendar os problemas epistemológicos mais profundos que espreitam na vizinhança. Dentro disso, não podemos mais simplesmente confundir Escritura com revelação, ou norma com testemunho, ou qualquer um deles com verdade. Até que este novo trabalho epistemológico seja feito, e até que o trabalho de Jones seja cuidadosamente examinado com um olhar que olha, mas também vai além, do trabalho de Dale Matthews sobre o empirismo de Wesley, qualquer relato de Wesley nas Escrituras está sujeito a ser confuso e incompleto.
2. Isso leva naturalmente a uma segunda observação. Jones está certo de que qualquer proposta deve fazer justiça a todos os dados disponíveis em Wesley. Especialmente deve encontrar uma maneira de levar em consideração tanto seu apelo às Escrituras quanto seu apelo à razão, à tradição cristã e coisas semelhantes. Também é justo pedir que procedamos com base no princípio da caridade, ou seja, devemos tentar fornecer uma leitura que dê primeiramente lugar à consistência em um autor que valorizou a consistência tanto lógica quanto autobiograficamente. Precisamos, no entanto, perseguir várias hipóteses. Uma dessas hipóteses é a oferecida por Jones: Wesley tem um locus de autoridade com quatro ou cinco aspectos.
Outra hipótese é que Wesley aceita a autoridade das Escrituras para questões de fé e prática, uma proposição por sua vez apoiada por um relato de inspiração e revelação, e que os outros elementos, por mais que os identifiquemos e numeramos, são normas – não para a verdade das Escrituras, mas para a interpretação correta da verdade dada por Deus nas Escrituras.
Esta é uma análise muito mais limpa e simples de Wesley. O próprio Jones fornece evidências a favor dessa posição, mas nunca lhe dá a atenção que merece. Ainda outra hipótese é esta. Era uma característica central da teologia medieval que alguém normatizasse suas propostas doutrinárias pelas Escrituras ou revelação divina. A teologia era uma forma de ciência na qual se derivavam as próprias premissas para o argumento do mais alto conhecimento disponível, ou seja, o conhecimento divino dado na revelação. Isso ajuda muito a explicar a doutrina da sola scriptura na teologia medieval e na teologia protestante clássica, incluindo a teologia anglicana clássica. Tal epistemologia da teologia, entretanto, não excluía um apelo à razão, à tradição ou à experiência. De fato, em discussões com outros, estes eram prontamente invocados, mais notoriamente nos cinco caminhos de Tomás de Aquino. No entanto, estas não constituíam normas para a ciência da teologia; eram essencialmente estratégias apologéticas para levar uma pessoa à crença e à concomitante salvação de suas almas.
Claramente, esta hipótese também pode se encaixar nos dados disponíveis sobre Wesley. Na concepção, ele cai naturalmente no esquema medieval, amplamente compreendido. Na prática, como apologista e polemista habilidoso, ele naturalmente usava qualquer argumento à sua disposição que não minasse sua própria integridade. O que nos enganou aqui é o pensamento de que podemos descobrir a epistemologia de Wesley pelo simples expediente de contar. Somamos as várias entidades epistêmicas, como razão e experiência, que aparecem em Wesley, e presumimos que a soma delas é sua epistemologia da teologia ou sua descrição da autoridade. O próprio Wesley pode não ajudar aqui, pois como James Hutton da Sociedade de Fetter Lane observou certa vez, “John Wesley era um britânico sensato, com uma mente tão exata quanto uma máquina de calcular”.[6] Toda essa abordagem, que claramente devemos a Outler, realmente perde os movimentos epistemológicos que estão sendo feitos, e Jones inadvertidamente expôs a confusão envolvida.
Essas duas hipóteses, consideradas isoladamente ou em conjunto, percorrem um longo caminho para fornecer uma leitura plausível de Wesley em seu contexto. Eles certamente evitam a confusão manifestada no relato de Jones. No entanto, é claro, podemos ter que reconhecer que Wesley realmente estava confuso. Ou como Ronald Knox uma vez sugeriu provocativamente :“ . . . no geral, ele [Wesley] não é um bom anúncio para leitura a cavalo”.[7]
3. No final, esse julgamento não perturbaria Jones. Seu compromisso com Wesley é crítico e condicional. Por mais que valorize Wesley como mentor, ele está preparado para pegar o que puder e seguir em frente. Na verdade, suas recomendações positivas tornam-se muito gerais no final, e ele as apresenta com considerável cautela. Não há o mesmo entusiasmo pelo detalhe que se encontra, por exemplo, na obra de Randy L. Maddox[8] ou Kenneth J. Collins.[9] Assim, Jones está bem ciente de que a afirmação de Wesley de que a analogia da fé na ordo salutis está repleta de dificuldades exegéticas. Também é repleto de dificuldades teologicamente. Isso é bem evidenciado pelo fato de que Wesley remenda a doutrina da Trindade como uma espécie de reflexão tardia. Algo está claramente errado aqui. Uma maneira de explicar a natureza fragmentada do pensamento de Wesley neste ponto é histórica. A analogia ou regra de fé já foi claramente identificada como o conteúdo dos primeiros credos. Aqui, de fato, encontramos a doutrina da Trindade e quase nada sobre a salvação. É a salvação, no entanto, que chamou a atenção de Wesley, e ele ficou tão entusiasmado com ela que inicialmente eclipsou a doutrina da Trindade. Mas Wesley está suficientemente formado pela fé patrística para resgatar sua perigosa substituição no último minuto. No entanto, ele nunca compreende realmente o que está fazendo. Isso não é apenas ler a cavalo, mas fazer teologia a cavalo.
Existem wesleyanos que acharão esta avaliação angustiante. Eles foram convencidos por Outler e outros de que Wesley é realmente um grande teólogo, então encontrar esse tipo de incompetência será um choque para o sistema. Precisamos de remédios mais drásticos neste momento. Wesley é o que ele é. Ainda assim, podemos aprender com ele de várias maneiras sem exagerar seu significado. Mais importante, é um fato que aqueles que foram trazidos à fé por meio de Wesley tiveram que tomar suas próprias decisões sobre o que adotar e o que não adotar de Wesley e onde fazer isso. Em suma, eles tiveram que tomar decisões canônicas sérias sobre o que era obrigatório para as denominações que eles tinham que criar, e de que maneira e em que grau essas decisões canônicas eram obrigatórias.
Para começar a explorar adequadamente esse fenômeno, precisamos de outra história. Precisamos de um relato cuidadoso das decisões canônicas do povo chamado metodista. É dentro deste campo de discurso que podemos abordar o que foi ou não transportado canonicamente de Wesley para a tradição e até que ponto deve ou não ser transportado canonicamente para o futuro. Os alunos de Wesley tendem a ignorar esta questão. Eles se concentram geralmente em como tudo de Wesley ou várias partes selecionadas de Wesley foram representadas no rescaldo. Isso é totalmente legítimo. Podemos e devemos olhar para Wesley como qualquer outra figura da história. Felizmente, as fontes primárias e secundárias à nossa disposição são inúmeras.
Isso, no entanto, não será suficiente para a teologia. Por meio de Wesley, Deus levantou um povo que, por sua vez, se transformou em uma igreja. Nessa transição, eles selecionaram o que seria ou não obrigatório para toda a comunidade e onde e como isso poderia ser mudado. Em outras palavras, eles desenvolveram uma herança canônica muito significativa. Por muito tempo, essa herança canônica foi mal interpretada como uma herança quase epistemológica e reduzida ao problema da autoridade em teologia. Este é o problema realmente profundo com o status atualmente concedido ao Quadrilátero nos círculos metodistas. Problemas de cânone na igreja são transpostos para problemas de critérios em epistemologia. Este último torna-se como um pântano macio irlandês, onde poucos conseguem se firmar por muito tempo, dada a dificuldade do assunto e dado o número de filósofos que estão limpando a turfa. O único caminho a seguir é juntar-se seriamente ao trabalho da epistemologia, mas fazê-lo percebendo que há um conjunto logicamente distinto e igualmente importante de questões sobre a herança canônica da igreja a serem exploradas e resolvidas.
Tal trabalho sobre a história canônica iniciada por Wesley e os metodistas terá sua própria luz para lançar sobre Wesley. Outler corretamente nos ensinou a examinar as fontes que entraram na formação de Wesley. No entanto, um agente pode ser conhecido tanto por seus netos quanto por seus ancestrais. Um agente, em resumo, é conhecido em parte por seus efeitos na história, e esses efeitos são visíveis em abundância no caso de Wesley. Concentrar-se nos efeitos canônicos das ações de Wesley poderia muito bem nos ajudar a colocar as questões sob uma medida de controle intelectual. Também pode permitir que seus seguidores modernos cheguem a um acordo melhor com as tensões e divisões que atualmente os cercam.
Tradução: Eduardo Vasconcellos
Fonte: WTJ, 33/1, 1988
[1] Veja especialmente o belo conjunto de ensaios editado por Thomas C. Oden e Leicester R. Longden em Albert Outler, The Wesleyan Theological Heritage (Grand Rapids: Zondervan, 1991).
[2] Este não é o lugar para entrar em debate com o ceticismo atual, alimentado por formas de pós-modernismo, sobre se esta forma de enquadrar a questão é possível ou desejável.
[3] Scott J. Jones, Wesley’s Conception and Use of Scripture [A Concepção e Uso das Escrituras por John Wesley] (Nashville: Abingdon Press, 1995).
[4] O outro estudo principal recente é de Donald AD Thorsen, The Wesleyan Quadrilateral: Scripture, Tradition, Reason, and Experience as Model for Evangelical Theology (Grand Rapids: Zondervan, 1990).
[5] Rex Dale Matthews, “Religion and Reason Joined: A Study in the Theology of John Wesley (Cambridge: Harvard University, 1985). Infelizmente, a dissertação de Matthew permanece inédita em forma de livro. É um modelo de trabalho de seu tipo. Para uma excelente apresentação recente de Wesley no contexto, veja Isabel Rivers, Reason, Grace, and Sentiment, A Study of the Language of Religion and Ethics in England, 1660-1780 (Cambridge: Cambridge University Press, 1991), I, cap. 5.
[6]Citado em Ronald Knox, Enthusiasm (Oxford: Clarendon Press, 1950), 442.
[7]Ibidem, 447.
[8]Veja, por exemplo, seu Responsible Grace: John Wesley’s Practical Theology (Nashville: Abingdon Press, 1994).
[9]Veja, por exemplo, A Faithful Witness: John Wesley’s Homiletical Theology (Wilmore: Wesley Heritage Press, 1994).
