Henry H. Knight III
Uma característica consistente dos movimentos wesleyanos, pentecostais e de santidade é o quão seriamente eles levaram a promessa escriturística de uma nova humanidade em Cristo. Eles estavam insatisfeitos com um evangelho que prometia perdão e uma vida após a morte feliz, deixando vidas nesta época essencialmente inalteradas. Wesley insistiu que a salvação é uma coisa presente, e seus seguidores e sucessores levaram isso a sério, procurando proclamar e experimentar essa salvação em toda a sua plenitude santificadora e capacitadora.
O que muitas vezes falta é a natureza eclesial desta visão. Eles não estavam apenas buscando transformação pessoal, mas a criação de novas comunidades caracterizadas pelo amor e comprometidas com a missão. Embora pudessem afirmar todas as quatro marcas clássicas da igreja – unidade, catolicidade, santidade e apostolicidade -, foram as duas últimas que atraíram sua atenção constante.
A santidade pode ser vista como uma questão de recuperar o que foi perdido pela queda da humanidade no pecado, a restauração da imago Dei. Mas sempre foi mais que isso. Em última instância, seja na santificação pessoal ou na vida da igreja, a santidade foi um intervalo escatológico, uma manifestação da vida do reino vindouro no presente através do poder do Espírito Santo.
Sempre que essa santidade foi seriamente buscada e vivida, comunidades foram formadas, de certa forma, em desacordo com a cultura dominante. Estar verdadeiramente “em Cristo” tinha implicações concretas para o que era valorizado e como as pessoas se relacionavam com os outros tanto dentro como fora da igreja. Para John Wesley, o amor a Deus e ao próximo significava um afastamento da aquisição e do consumo para vidas orientadas pelo compartilhamento mútuo, generosidade e compaixão pelos outros. Para Richard Allen, isso significava comunidades de igualdade racial. Para Phoebe Palmer, significava que tanto os filhos quanto as filhas profetizariam. Para B. T. Roberts significava igrejas que se recusavam a distinguir pessoas por classe ou riqueza, exceto por manifestar o cuidado especial de Deus pelos pobres. Para William Seymour, significava uma unidade em Cristo que poria fim às barreiras entre raça, classe e nacionalidade.
A apostolicidade envolvia recuperar o ensino, as práticas, a experiência e a missão da igreja primitiva. Não se tratava de traçar uma sucessão de ordenações de volta aos apóstolos ou (para a maioria) recuperar uma política distintiva do Novo Testamento. Tinha tudo a ver com a presença e o poder de Deus, de tal modo que a igreja hoje podia esperar que Deus trabalhasse da mesma maneira que Deus nos dias dos apóstolos. Para a maioria, a estrutura real da igreja foi avaliada como um meio para um fim: se poderia efetivamente cumprir a missão no mundo e promover o crescimento espiritual dos cristãos. Mesmo aqueles que tentaram recuperar uma política do Novo Testamento, como alguns pentecostais que procuraram estruturar igrejas com base nos cinco ofícios listados em Efésios 4:11, o fizeram porque acreditavam que a estrutura era essencial para a fidelidade à missão de Deus no mundo.
As igrejas apostólicas, então, foram motivadas e capacitadas pelo Espírito Santo a se engajar na missão. O metodismo logo desenvolveu uma visão para a missão que abrangia não apenas um continente, mas o mundo. O movimento da Santidade, com sua experiência fortalecedora de inteira santificação, produziu milhares de missionários em casa e no exterior, incluindo Amanda Berry Smith e E. Stanley Jones, bem como proponentes da missão como A. B. Simpson. Impelidos pela convicção de que estavam nos últimos dias, os seguidores pentecostais de Parham, Seymour e Durham procuraram construir um movimento missionário global. Os pentecostais da rua Azusa transmitiram a mensagem, alguns até o terminal das linhas de bonde em Los Angeles, outros até os confins da terra.
Os proponentes de uma renovada igreja santa e apostólica estavam divididos sobre como realizá-la. Muitos adotaram uma abordagem mais “puritana”. Por “puritano” não estou me referindo especificamente ao histórico movimento puritano do século XVII, mas a sua abordagem de “sair” de denominações infiéis, a fim de recomeçar. Muitos em tradições metodistas, de santidade ou pentecostais adotaram uma estratégia semelhante de “sair”.
Alguns deles deixaram sua denominação doméstica com relutância, somente depois de experimentarem barreiras intransponíveis à sua visão de uma nova humanidade. Richard Allen saiu para criar uma igreja racialmente igualitária, e B. T. Roberts, que foi forçado a sair, criou uma igreja igualitária, especialmente em termos de classe social. Phineas Bresee partiu para ser livre para ministrar aos pobres urbanos. C. H. Mason foi forçado a deixar sua denominação batista para proclamar a promessa da inteira santificação. Ida Robinson deixou sua denominação para criar uma igreja na qual mulheres também pudessem aspirar à liderança no ministério.
Outros que saíram com relutância adotaram estruturas eclesiais mais radicais. Os metodistas wesleyanos não apenas promoveram a igualdade em termos de raça e gênero, mas procuraram substituir a hierarquia episcopal por uma política mais democrática. Em contraste, a visão igualitária de William e Catherine Booth foi manifestada em um estilo militar de política concebido para mobilizar os cristãos para a missão urbana.
Então, aqueles que acreditavam em sua visão os obrigaram a sair. Alguns, como Martin Wells Knapp, defendiam associações de santidade que reuniam gente de muitas denominações diferentes e defendiam uma visão de santidade do Novo Testamento. Outros, como D. S. Warner, procurou substituir o denominacionalismo por uma Igreja de Deus igualitária e inter-racial. Uma visão apostólica não denominacional também está por trás da Crhistian Union, de R.G. Spurling, que acabou se tornando a Igreja de Deus (Cleveland).
A principal alternativa à abordagem “puritana” foi a estratégia “pietista” de renovação a partir de dentro. Mais uma vez, não estou me referindo especificamente ao movimento pietista do século XVII, mas à sua estratégia de renovação. O movimento de John Wesley é o principal exemplo. Criando uma rede de pregadores leigos e pequenos grupos e responsabilizando seus metodistas pela disciplina espiritual, Wesley procurou renovar a Igreja da Inglaterra em santidade. As reuniões de terça-feira de Phoebe Palmer e as reuniões do acampamento de santidade de John Inskip continuaram com essa estratégia de renovar as denominações existentes. Enquanto o pentecostalismo gerou uma gama diversa de novas denominações, a intenção original era ser tanto um aviso quanto uma promessa para igrejas e denominações existentes, levando à sua renovação. Mais tarde, nos anos 50 e 60, os descendentes carismáticos do pentecostalismo buscariam intencionalmente a renovação de suas respectivas denominações na fé e no poder apostólicos.
Essas duas estratégias, a “puritana” e a “pietista”, continuam a ser utilizadas como meios para manifestar a nova humanidade na vida da igreja. O “puritano” tem sido uma necessidade para reformadores frustrados e uma preferência por aqueles impacientes com mudanças lentas e graduais. Historicamente, teve algum sucesso notável, especialmente na criação de uma estrutura e ethos mais igualitários. No entanto, tem tido dificuldade em manter a infusão inicial de amor santo e poder apostólico ao longo do tempo.
Os movimentos de renovação “pietistas”, no seu melhor, contribuem para uma tensão ainda não escatológica dentro das igrejas que eles procuram renovar. Eles fazem isso oferecendo a igreja uma visão de uma nova humanidade renovada em santidade e fortalecida pelo Espírito. Manter essa tensão, permanecendo fiel àquele testemunho, tem se mostrado difícil; muitos como os primeiros metodistas acabam “saindo” e fazendo um novo começo. Mas há valor em manter essa tensão, no mínimo, para unir as riquezas da tradição na igreja com a vida e o poder de Deus, do qual o movimento testemunha.
Mas qualquer que seja a estratégia, todas essas tradições compartilham um compromisso fundamental: a santidade e o empoderamento não são presentes para um grupo seleto, mas são dados por Deus às pessoas comuns, para serem manifestadas na vida cotidiana. Assim como no Novo Testamento, Deus está presente e ativo entre as pessoas. O que sustenta a vida da igreja em tempos de rápida mudança cultural e em novos contextos missionários não são novos programas ou políticas eficientes, mas a promessa e a realidade de uma nova humanidade, renovada no amor e aberta ao poder e orientação do Espírito.
* Este texto é um capítulo do livro “De Aldersgate a Azusa – visões wesleyana, pentecostal e de santidade sobre a nova criação”, organizado por Henry Knight III, que será lançado em breve pela Editora Sal Cultural
Tradução: Eduardo Vasconcellos
